Moet je geloven en gedoopt worden om gered te worden? En wie dat niet precies zo doet, wordt die verdoemd? Dat lijkt in het Marcusevangelie namelijk zo vermeld te staan. Citeer je alleen dit ene vers, dan blijft onduidelijk wat er met „geloven”, „dopen”, „redden” en „verdoemen” bedoeld wordt. Dat wordt daar niet uitgelegd.
In het laatste hoofdstuk van het Marcusevangelie kun je dit lezen:
„Wie gelooft en zich laat dopen, zal gered worden. Wie echter niet gelooft, zal veroordeeld worden.”
Marc 16:16
Duidelijk? De vanzelfsprekendheid waarmee dit vers in een bepaalde richting wordt uitgelegd, doet twijfel rijzen. Twijfel is hier op zijn plaats, omdat in de tekst niet wordt uitgelegd wat met deze woorden bedoeld wordt. Sommigen zal dat niet storen, omdat ze niet de pretentie hebben alles te moeten verklaren. Anderen daarentegen zijn bang voor een veroordeling en zijn onzeker of ze zelf „goed genoeg” zijn of „juist genoeg” geloven om bij de geredden te horen. In plaats van „veroordeling” spreken andere vertalingen van „verdoemenis”, een zwaar beladen woord.
Voor de uitleg van dit vers bestaat geen snel antwoord. Er is wel een goede uitleg, maar die steunt op een begrip van de tekst in zijn eigen context. Daarmee wordt enerzijds de directe context van de tekst bedoeld, maar anderzijds ook een algemeen begrip van de Evangeliën. Daarom is dit artikel wat langer.
In dit artikel
In dit artikel wordt een vaak aangehaald bijbelvers uit het Marcusevangelie nader bekeken. Zoals bij elke bijbelbeschouwing gaat het om een interpretatie. Er zijn betere en minder goede interpretaties. Dat hangt ook af van de vooronderstellingen waarmee je de tekst benadert. Het is veeleisend om „vooroordeelvrij” te denken. Hier toch een poging. Deze beschouwing heeft daarom meerdere lagen: het gaat om de genoemde bijbelpassage, maar ook om het begrip van het Nieuwe Testament en om de vraag hoe je de tekst op het spoor kunt komen.
- De tekst in zijn context lezen
- De tekst in het grotere verband lezen
- Onderscheid maken tussen wat expliciet genoemd en uitgelegd wordt en wat niet
- Je eigen vooronderstellingen zijn belangrijk, maar altijd beperkt.
Hoe je tot een conclusie komt, is net zo belangrijk als wat je leest. Voor een betere toegankelijkheid is dit langere artikel, na een algemene inleiding, in drie delen onderverdeeld: context, plaatsbepaling en interpretatie.
Zwaartepunt in de Evangeliën
Deze tekst staat in de Evangeliën. Hij is daarom nauw verbonden met de daar verkondigde boodschap van het koninkrijk van God (Marc 1:15), die door vrome Joden verwacht werd.
„En zie, er was in Jeruzalem een mens, genaamd Simeon; en deze mens was rechtvaardig en godvrezend en wachtte op de troost van Israël; en de heilige Geest was op hem. En hem was door de heilige Geest een goddelijke uitspraak gegeven, dat hij de dood niet zou zien voordat hij de Christus van de Heer gezien had.”
Luc 2:25-26
Niemand wist van een hedendaagse kerk of gemeenschap. Simeon wachtte „op de troost van Israël”. Hij zou de Christus van de Heer zien voordat hij zou sterven. De tekst spreekt dus van een verwachting voor Israël, die Simeon voor zijn ogen vervuld zag. Het woord „Christus” is in het Hebreeuws „Messias”. Het lijkt logisch dat dit woord en de betekenis ervan hier meeklinken. Paulus legt in de Romeinenbrief uit:
„Want ik zeg dat [Jezus] Christus een dienaar van de besnijdenis is geworden omwille van de waarheid van God, om de beloften aan de vaderen te bevestigen.”
Romeinen 15:8
De context van de Evangeliën gaat dus over de beloften aan de vaderen (van Israël), en daarom is Jezus een „dienaar van de besnijdenis” geworden. Daarover heeft Jezus gesproken.
Manieren van kijken
Lees je het vers uit Marcus 16:16 los van de context, dan wordt nog niets uitgelegd. Er wordt een betekenis verondersteld die verbonden wordt met de woorden „geloven”, „dopen”, „redden” en „veroordelen/verdoemen”. Wie zou deze begrippen met 100% zekerheid willen duiden? In de tekst valt eerst op dat de begrippen wel gebruikt, maar allerminst uitgelegd worden. Waar komt dan een veronderstelde betekenis vandaan? Komt die uit de eigen traditie, dan lees je de tekst door de bril van de eigen traditie. Zou je deze tekst door de bril van de toenmalige toehoorders kunnen lezen, dan ontstaat misschien een ander beeld. De toehoorders waren uitsluitend Joden. Zij verwachtten een koninkrijk voor Israël en de vervulling van de beloften aan de profeten van Israël. Bijzonder belangrijk: iets anders was onbekend.
Vanaf dit punt kun je op verschillende manieren interpreteren:
- Sommigen kapen alles in het Nieuwe Testament voor zichzelf en kijken ruimhartig over elke aanwijzing in de tekst heen. Zo komt men ertoe de Evangeliën, de Bergrede en andere teksten op de huidige kerk of gemeenschap te betrekken. Anders gezegd: „Overal waar Jezus op staat, zit de huidige gemeenschap in.” Dat is de eerste mogelijke uitleg.
- Een tweede uitleg erkent dat deze teksten oorspronkelijk voor Israël bedoeld waren, maar men duidt ze vandaag voor de gemeente. Een interpretatielijn die tot zulke conclusies komt, is de vervangingstheologie. Deze ideeën zijn wat ouder, maar je vindt ze al in de benamingen „Oude Testament” en „Nieuwe Testament”, waarbij het woord „testament” eigenlijk „verbond” zou moeten heten. Het oude verbond gold voor Israël, het nieuwe verbond geldt voor de huidige gemeenschap. Daarom zou het Oude Testament over Israël spreken en „heeft Israël het verprutst” in de verhalen van het Nieuwe Testament, waarna alles aan de huidige gemeenschap gegeven wordt. Zonder omhaal: de huidige gemeenschap zou Israël hebben afgelost, ofwel vervangen. Israël wordt gelezen als omschrijving voor de huidige gemeenschap. Zo spreekt men ook van de huidige gemeenschap als „volk van God”. Terwijl bij de eerste zienswijze de aanwijzingen uit de tekst worden overgeslagen, worden bij deze tweede zienswijze de aanwijzingen geherinterpreteerd.
- De derde uitleg probeert de tekst vanuit zijn eigen gegevens te begrijpen. Staat er ergens Israël geschreven, dan wordt Israël bedoeld. Dat lijkt nuchter en respecteert de tekst. Zegt Jezus in Mattheüs 15:24 bijvoorbeeld dat hij „alleen naar de verloren schapen van het huis van Israël gezonden” is, dan moet je die uitspraak serieus nemen en er niet verder uit concluderen dat „dus de huidige gemeenschap bedoeld wordt”. De uitdaging ligt hier in het serieus nemen van de tekst. Het probleem dat je hier tegenkomt, zijn conclusies die verder gaan dan wat de tekst zegt.
In dit artikel ga ik uit van de derde zienswijze. Die zienswijze kan nuttig zijn, maar garandeert geen „juiste” kijk. Zelf neig ik niet tot „absolute uitspraken”, maar vind ik „interpretatierichtingen” een nuttiger uitdrukking. Ze laat de horizon open voor verdere ontdekkingen, zonder zich te verstrikken in rigide standpunten.
Hoe zou je kunnen proberen de tekst in zijn eigen context te begrijpen? Een hulpmiddel daarbij is alles weg te laten wat na deze tekst gebeurt, zoals het grootste deel van Handelingen, de brieven in het Nieuwe Testament of ook de hele latere kerkgeschiedenis. Die hebben allemaal een functie en geven veel inzicht, maar de toehoorders in Marcus 16 wisten daar nog niets van. Dat is van belang. Kun je latere ontwikkelingen dus buiten beschouwing laten, dan gaat het erom de ontwikkeling tot aan het beschreven moment mee te nemen. Wat konden de eerste toehoorders begrijpen?
Context
Welke opdracht?
Begin je iets eerder in het hoofdstuk te lezen, dan vind je dit:
„Daarna, toen zij aan tafel aanlagen, openbaarde hij (de opgewekte Jezus) zich aan de elf en verweet hun ongeloof en hardheid van hart, omdat zij hen die hem al opgewekt (uit de doden) hadden gezien niet geloofd hadden. En hij zei tot hen: Ga heen in de hele wereld en predik het Evangelie aan de hele schepping. Wie gelooft en gedoopt wordt, zal gered worden; wie echter niet gelooft, zal verdoemd worden.”
Marc 16:14-16
Dit speelt zich allemaal af na de opstanding. Jezus ligt met de 11 leerlingen aan tafel, nadat Judas Iskariot er niet meer bij hoort. Jezus verweet hen ongeloof, omdat ze hen die Jezus al als opgewekte hadden gezien, niet meteen geloofd hadden.
Na dit verwijt volgt een opdracht: „Ga heen in de hele wereld en predik …” Dat is een opmerkelijke verandering, omdat hij de leerlingen eerder opdroeg niet naar de niet-joodse volken te gaan (Matt 10:5). Toen was de „hele wereld” dus nog geen thema. In het Grieks staat voor „wereld” het woord „kosmos”, wat „geordend systeem” betekent.
Wat betekent dit hier? Over de uitdrukking „hele wereld” kunnen veel vragen gesteld worden. Wordt daarmee de bekende menselijke beschaving bedoeld, of ook de oerwouden van de Amazone, of zelfs het universum? Richt deze uitspraak zich alleen tot een menselijke samenleving, of worden bijvoorbeeld ook de dieren bedoeld? De daaropvolgende verwijzing naar de hele schepping lijkt alle schepselen te omvatten. Is dat echter zinvol?
In deze voorbeelden is er genoeg ruimte voor wilde interpretaties. Meer voor de hand liggend lijkt dat met deze wereld de bekende menselijke samenleving bedoeld wordt. De daarna genoemde schepping is niet ineens iets anders, maar sluit aan bij de genoemde wereld. Het gaat om mensen. Aan wie anders wil of moet men iets verkondigen? Dat is geen beperking, maar veeleer het vrijgeven van een grote wereld. De uitspraak is dus belangrijk vanwege de verbreding van het gehoor en de doelgroep ten opzichte van de eerste uitzending van de leerlingen.
Daarmee is echter nog niet alles gezegd. Tegenwoordig wordt zo’n uitspraak vaak gedachteloos als „zending” geïnterpreteerd. Dat is aantoonbaar niet het geval, want die bestond niet. Het is een opdracht van Jezus, maar niets nieuws, veeleer een aanknopen bij de beloften van de profeten. Paulus noemde dat in de Romeinenbrief:
„Want ik zeg dat [Jezus] Christus een dienaar van de besnijdenis is geworden omwille van de waarheid van God, om de beloften aan de vaderen te bevestigen; opdat de niet-joodse volken God zouden verheerlijken om der barmhartigheid wil, zoals geschreven staat: ‚Daarom zal ik u belijden onder de niet-joodse volken en uw naam lofzingen’ (Ps 18:49). En opnieuw zegt hij: ‚Wees blij, jullie niet-joodse volken, met zijn volk!’ (Deut 32:43; Ps 67:3-4). En opnieuw: ‚Looft de Heer, alle niet-joodse volken, en laten al die volken hem prijzen!’ (Ps 117:1). En opnieuw zegt Jesaja: ‚Er zal zijn de wortel van Isaï en degene die opstaat om over de niet-joodse volken te heersen – op hem zullen de niet-joodse volken hopen.’ (Jes 11:1-10).”
Rom 15:8-12
Er is dus een concrete hoop voor de niet-joodse volken, die echter via Israël gedacht was, overeenkomstig messiaanse beloften en verwachtingen (Jes 2:2). Paulus noemde een hoop voor de niet-joodse volken, maar eerder in losse zin. Wat Paulus verkondigde, was niet de vervulling van de opdracht aan het slot van het Marcusevangelie. Paulus lag daar niet aan tafel. Wat konden de elf apostelen begrijpen?
Er waren duidelijke beloften aan de profeten. Vanuit Sion zal de wet (de Thora) uitgaan (Jes 2:3). Ook de profeet Micha schrijft iets dergelijks (Micha 4:1-3). Deze situatie heeft niets met zending in de huidige zin te maken, maar ermee dat Israël een teken/banier/vaandel voor de niet-joodse volken zal zijn (Jes 11:10). Elders staat: „De scepter zal van Juda niet wijken, noch de heersersstaf van tussen zijn voeten, totdat Silo komt, en hem zullen de niet-joodse volken gehoorzamen.” (Gen 49:10, vaak geïnterpreteerd met behulp van Jes 9:6; Jes 11:1-5; Luc 1:32-33.)
Uit deze voorgeschiedenis en de kennisstand ten tijde van de Evangeliën kun je concluderen dat het hier niet om een nieuwe, maar veeleer om een oude opdracht gaat, die door Jezus wordt opgepakt:
„Ga heen en maak alle niet-joodse volken tot leerlingen, en doop hen in de naam van de Vader en van de Zoon en van de heilige Geest, en leer hen alles te bewaren wat ik u geboden heb. En zie, ik ben bij u alle dagen tot de voleinding van het tijdperk.”
Matt 28:19-20
Nu gaat het erom deze tekst serieus te nemen. Wat staat hier genoemd en wat wordt met geen woord vermeld? Het gaat hier niet om een boodschap als „Geloof in Jezus, opdat je gered wordt”, maar om de opdracht om „niet-joodse volken tot leerlingen” te maken en hen te leren „alles te bewaren wat ik u geboden heb”. Geen persoonlijk heil, maar hele niet-joodse volken moesten leren geboden na te leven. Iets anders was daar niet bekend. Wat Jezus echter gebood, was de opmaat tot het komende tijdperk, waarin het messiaanse koninkrijk wordt opgericht. Dat was het komende koninkrijk.
Plaatsbepaling
De voleinding van het tijdperk
Waar hoort de opdracht uit Marcus 16:16 nu thuis? Een vergelijking met Mattheüs 28 is nuttig. De belofte van Jezus, „Ik ben bij u alle dagen tot de voleinding van het tijdperk”, is zinvol, want de afsluiting van dit tijdperk en de omslag naar het nieuwe tijdperk had hij eerder genoemd (Matt 12:32). Beter nog: Jezus predikte het Evangelie van het koninkrijk (Matt 4:23; Matt 9:35; Matt 24:14) of het woord van het koninkrijk (Matt 13:19) en sprak erover dat dit koninkrijk een nieuwe tijd zou inluiden, een nieuw tijdperk. Hij stelt het voor als een koninkrijk dat „nabij gekomen” is (Matt 4:17; Matt 10:7) en waarin je „binnen moet gaan” (Marc 10:15).
Voordat het nieuwe tijdperk aanbreekt, moet echter de huidige tijd worden afgesloten. Vergelijk daarvoor de vraag van de leerlingen in Matt 24:3 („Zeg ons, wanneer zal dit zijn, en wat is het teken van uw komst en van de voleinding van het tijdperk?”) en de uitgebreide eindtijdrede van Jezus in Mattheüs 24 en 25 als antwoord op deze vraag. Het gaat daar allemaal over de „afsluiting van dit tijdperk” als samenvatting en rechtzetting van alle dingen, voordat het koninkrijk wordt opgericht (Matt 13:40; Matt 13:49).
Bij deze verwachting zou je ook kunnen opmerken dat Israël hier een rol te vervullen heeft en dat redding en gerechtigheid van Israël uitgaan. Israël is dan een priesterlijke natie (Ex 19:6), zoals ook Petrus daarover schrijft (1 Petr 2:9), als kenmerk van zijn Evangelie „van de besnijdenis” (Gal 2:7-9).
Deze focus is heel anders dan bij Paulus. Paulus ziet het insluiten van de niet-joodse volken niet via Israël. Integendeel. Hij schrijft over Israël: „Door hun val is het heil gekomen voor de niet-joodse volken.” Let op: hij schrijft dat niet zonder vertrouwen voor Israël (Rom 11:11-12). De apostel heeft dus een heel andere kijk dan de profeten. Dat is geen tegenspraak, als verschillen elk hun eigen plaats krijgen.
Er zijn dus twee concepten waardoor de niet-joodse volken „heil” verkrijgen:
a. via Israël (overal, behalve bij Paulus)
b. zonder Israël (alleen bij Paulus).
Wat is nu het heil, of waartoe dient de redding in de Evangeliën? In het kader van de tot nu toe gegeven uitleg over het aanstaande koninkrijk, zoals Jezus daarover sprak, moet je daarbij misschien denken aan participatie in dit koninkrijk. De gelijkenis van Jezus over de tien maagden spreekt over de toegang tot dit koninkrijk (Matt 25:1-13). Iets anders wordt niet genoemd. Wie dus gelooft en gedoopt wordt, zoals dat in Marcus 16 genoemd wordt, volgt de messiaanse verwachting. Dat is het kaderverhaal. Het is daarentegen geen verhaal over hemel en hel of „eeuwige verdoemenis”. Wat Paulus zegt, is dan nog eens heel anders.
Vanzelfsprekend is dit een interpretatie. Ik gebruik haar, omdat ze veel in de Evangeliën en in de rest van het Nieuwe Testament verklaart. De interpretatie is een gereedschap om uit de tekst iets zinvols te halen. Als iemand dus een begrip voor de tekst ontwikkelt, volgt meteen de volgende vraag: waartoe dient deze kijk en wat kan ik hiermee beter bereiken?
Interpretatie
Welk Evangelie?
In Marcus 16:15 staat: „Ga heen in de hele wereld en predik het Evangelie aan de hele schepping.” Het Evangelie? Welk Evangelie wordt hier bedoeld? Jezus verkondigde het Evangelie van het koninkrijk (Matt 4:23; Marc 1:14 e.a.). Dat heeft met kruis en opstanding, met de genade van God, zoals men daar tegenwoordig over spreekt, niets te maken. Het was een blijde boodschap, maar de inhoud was duidelijk: het koninkrijk der hemelen is heel nabij gekomen. Dit was noch een Evangelie van de genade (Hand 20:24), noch een Evangelie van de onbesnedenheid (Gal 2:7-9), noch een eeuwig Evangelie (Openb 14:6).
Het is gebruikelijk alles op één hoop te gooien en te doen alsof er maar één enkele blijde boodschap is. Dat is echter een kortsluiting. Je moet de boodschap definiëren. Als voorbeeld: in Lucas 1:19 komt een engel naar Zacharias en verkondigt de blijde boodschap (het Evangelie verkondigen) dat hij en zijn vrouw een zoon (Johannes de Doper) zouden krijgen. Het was werkelijk een blijde boodschap, maar geen „Evangelie” in de huidige zin.
Het woord „evangelie” en wat ervan is afgeleid, is neutraal. Pas de context bepaalt de invulling. Als Jezus dus de opdracht geeft „het Evangelie” in de hele wereld te verkondigen, moet uit de context van de Evangeliën worden bepaald om welke blijde boodschap het gaat.
Het gedeelte uit Marcus 16 speelt na de opstanding. In het eerste hoofdstuk van Handelingen gaat het om dezelfde tijd. In Handelingen 1:6 vragen de leerlingen: „Heer, richt u in deze tijd het koninkrijk voor Israël weer op?” Het is alsof dat de verwachting van de leerlingen samenvat, die drie jaar door Jezus onderwezen waren. Met een huidige gemeenschap heeft dat niets te maken. De verwachting was gericht op de vervulling van messiaanse beloften. Daarover sprak Jezus en daarover berichten de Evangeliën. Van de huidige gemeenschap uit alle niet-joodse volken is nog nergens iets te zien.
Hoe moet je nu de oorspronkelijke tekst interpreteren?
„Toen zei Hij tot hen: ‚Ga heen in de hele wereld en verkondig als heraut het Evangelie aan de hele schepping! Wie gelooft en gedoopt wordt, zal gered worden; wie echter niet gelooft, zal veroordeeld worden.’”
Marc 16:15-16
Vatten we deze uitspraak op als onderdeel van het „Evangelie van het koninkrijk”, dan lees je hier een aanwijzing en opdracht analoog aan oudtestamentische beloften. Via Israël moest de zegen bij de niet-joodse volken komen. Daarom moesten „niet-joodse volken tot leerlingen” gemaakt en gedoopt worden en sprak Jezus over het leren van geboden (Matt 28:19-20). Een toepassing op de huidige gemeenschap moet worden uitgesloten.
Jezus spreekt evenmin over hemel of hel en noemt geen beslissingsleer. Redding en veroordeling passen daarentegen goed in het kader van zijn eindtijdrede (Matt 24 en 25), bijvoorbeeld bij het oordeel voor de troon van heerlijkheid, zoals Mattheüs daarover schrijft. Daar worden de niet-joodse volken gescheiden, zoals men schapen en bokken scheidt (Matt 25:31-46).
Let erop dat Marcus 16 niet zegt dat het om een individueel geloof gaat, zoals meestal wordt geïnterpreteerd. De beloften aan de vaderen (Rom 15:8), waarover Jezus sprak, betroffen hele volken, niet individuen. In het kader van het zendingsbevel, de parallelpassage uit het Mattheüsevangelie, ging het daar eveneens om de niet-joodse volken, zoals bij het oordeel voor de troon van heerlijkheid (Matt 25:31) in de eindtijdrede. Zou het dus ook hier in Marcus 16 om deze zienswijze kunnen gaan? Redding en veroordeling worden beide genoemd, maar niet als „eindoordeel”, wel als „tussenoordeel” bij de afsluiting van dit tijdperk, zodat duidelijk kan worden wie in het koninkrijk een toekomst heeft.
Is dit zinvol? Zo ja, waar moedigt deze kijk je aan, waar helpt hij je? Waar zie je het anders en waarom? Kun je voor jezelf concrete vragen destilleren waarmee je verder komt?