Taak van de kerk 3
De taak van de kerk kan niet worden samengevat in slechts een paar bijdragen. Dit kan niet los van elkaar worden gezien. Het is precies in gemeenschap dat we “de breedte en lengte en diepte en hoogte, (…) zelfs de liefde van Christus die alle kennis te boven gaat” kunnen bevatten (Ef 3:17-19).
Stel je voor dat je je hele leven thuis bent geweest in een kerk of vrije kerk, maar dat je op weg bent gegaan naar een nieuw inzicht, althans innerlijk, en dat je je nu afvraagt hoe je een gemeenschap kunt vormen. Het nieuwe begrip past misschien niet meer bij de gemeenschap waar je deel van uitmaakt. Aangezien veel mensen op deze manier de weg naar een nieuw christendom inslaan, rijst de vraag:
Is het tijd voor een nieuw soort gemeenschap? Of: Wat zijn de kenmerken van een gemeenschap waartoe ik zou willen behoren?
Exclusief of inclusief?
Wat zou de taak van de kerk hier zijn? Is het niet om vragen toe te staan, om een cultuur van leren te bevorderen, om een omgeving te creëren waarin eerlijke vragen openlijk besproken kunnen worden? Hiermee bedoel ik niet dat men voorrang moet geven aan een speciale doctrine in een vals gevoel van tolerantie. Het gaat er veeleer om de essentiële vragen van de kerk, van de mensen, te eren en hen een geschikte ruimte voor discussie te geven. Met andere woorden, het begrip van de gemeenschap moet niet exclusief zijn, maar inclusief.
- In een exclusief begrip zou het gaan over “alleen goed, niets fout”. Het is een zwart-wit manier van denken waarin uniformiteit wordt geëist.
- In een inclusief begrip zijn mensen en hun vragen welkom. Het gaat om het kweken van begrip, het bevorderen van gemeenschap, uitwisseling en leren. Vragen zijn altijd welkom.
Identiteit
Als ik me een gemeenschap van de toekomst voorstel, een kerk 2.0 zogezegd, dan gaat het over identiteitsvragen, met een duidelijk doel voor ogen. In de zin van wat Paulus beschreef:
“Maar als we waarachtig zijn, moeten we alles laten groeien in liefde, naar Hem die het hoofd is, Christus.”
Ef 4:15
Deze zin is vandaag de dag nog steeds de leidraad in veel gemeenschappen. Als we ons voorstellen wat daarvoor nodig is, dan denk ik dat er twee invalshoeken zijn:
- Persoonlijke identiteit
De gemeenschap is een plek waar iedereen samenkomt voor het welzijn van iedereen. - De identiteit van de gemeenschap
Gedragen door Christus worden mensen naar Christus toe begeleid.
Dit is de uitdaging:
In sommige gemeenschappen waar ik was, waren mensen alleen maar op zoek naar een gemeenschappelijke identiteit die bindend was voor iedereen in de gemeenschap. Dit ging ten koste van de persoonlijke identiteit en integriteit. Het is niet uitnodigend (inclusief), maar expansief (exclusief). Dit komt tot uiting in opmerkingen als:
“Wil je deelnemen aan een huwelijkscursus, ook al ben je single? Dat mag niet.” Dit is niet ondersteunend, maar neerbuigend, liefdeloos en arrogant tegenover volwassenen. Mensen leven niet als een gemeenschap die samen reist, maar vinden veiligheid in afbakening en de rechtvaardiging van vermeende autoriteit in paternalisme.
Nog een uitspraak die me is bijgebleven:
“Hij is een begaafd muzikant, maar hij mag geen muziek spelen op het podium omdat hij ongetrouwd is en een vrouw heeft”. Beiden waren ouder dan 50, kwamen uit eerdere huwelijken, maar pasten duidelijk niet in het plaatje. Dan wordt het uitgesloten. Laat staan dat de relatie van het stel tijd nodig had om zich te ontwikkelen en later zelfs tot een huwelijk leidde (wat betekende dat ze weer aan de verwachtingen voldeden). De schade was al aangericht. Hypocrisie en uiterlijke vorm waren duidelijk belangrijker voor de kerkleiding dan echte, doorleefde heiligheid.
Een laatste voorbeeld:
Iemand anders vertelde me hoe een begaafde schrijver in de gemeenschap een einde aan zijn eigen leven had gemaakt. Daarna mocht niemand in deze parochie zijn boeken meer lezen. Deze man had niet alleen uit noodzaak zijn leven uitgewist, maar was ook uitgewist door de gemeenschap waarvan hij zijn hele leven deel had uitgemaakt. Schokkend.
Als ik dit soort verhalen hoor, denk ik: wat zouden Jezus, de apostelen en de eerste gemeenten hebben gedaan? Ik kan me ook niet aan de indruk onttrekken dat dit soort “gemeenschapscultuur” vaak alleen maar door angst gedreven wordt. Angst voor ontsporing, misstappen, “onbijbels” gedrag. Op de achtergrond is er waarschijnlijk een wraakzuchtige God en een dreigende boodschap.
Deelname
In een inclusieve gemeenschap worden mensen uitgenodigd, niet omdat je geheime bekeringsintenties hebt, maar omdat je graag je eigen gemeenschap, je eigen rijkdom, met anderen deelt (2 Korintiërs 5:14-21).
Ik was vele jaren lid van een Engelstalige gereformeerde parochie in St Gallen, Zwitserland. Het volgende gebeurde:
Op een ochtend, kort voor het begin van de dienst, strompelde een dronken man de kerk binnen. Hij had waarschijnlijk de hele nacht gedronken. Iemand pakte hem op en ging naast hem zitten op een van de laatste rijen. Na een tijdje schreeuwde hij luid door de kerk en vroeg of hij het in het Duits kon doen, dan zou hij meer begrijpen. Ze probeerden hem duidelijk te maken dat deze dienst in het Engels was.
Even later stond hij op tijdens de preek, liep door het middenpad naar voren en werd opgevangen door de voorganger, die hem kort toesprak. Hij ging weer zitten.
Daarna kwam de kleine gemeente vooraan in de kerk samen en stond in een kring voor brood en wijn (communie/eucharistie). Pastoor en parochianen dienden elkaar. Het was een gedeelde ervaring. Deze dronken man was natuurlijk ook aanwezig, stond in de kring en kreeg natuurlijk brood en wijn. Hij maakte deel uit van de gedeelde ervaring en werd hartelijk verwelkomd.
Noch de identiteit van de gemeenschap, noch die van de aanwezigen was in gevaar. Iedereen was in orde en welkom om samen de dienst te vieren. Waren we niet allemaal volmaakt onvolmaakt en hadden we Gods genade niet nodig? In een exclusieve verstandhouding zou het uiterlijk van deze man als storend worden ervaren. Storend in het spel dat “kerk” heet. Hier was er echter sprake van een inclusief begrip van de gemeenschap. Het was geen spel, maar een gedeelde realiteit waarin iedereen zich bewust is van de uitnodigende kracht van Gods genade. Ik heb in de loop der jaren verschillende van dit soort baanbrekende ervaringen gehad.
Wat is de kern van de zaak? Gemeenschap moet niet alleen gezocht worden in onderwijs, maar ook in praktische gemeenschap. Geloof wordt alleen effectief door liefde. We kunnen onderweg zijn met mensen, zelfs als ze op een andere plek zijn dan wij. Natuurlijk werd de dienst gevierd en was er geen reden om afgeleid te worden. Deze identiteit ging niet verloren. Het was ook vanzelfsprekend dat deze man welkom was. Noch zijn identiteit en integriteit, noch die van de andere aanwezigen werden geschonden. Het was zowel een menselijke ontmoeting als een schaduw van een goddelijke ontmoeting, gekenmerkt door genade.
Geloof zit niet alleen in de geest en het persoonlijke, maar wordt eerst geleefd en geleerd in de gemeenschap. Een toekomstige kerk zou bewust naar deze houding moeten streven. Gemeenschap is vormend en noodzakelijk voor een gezond geloof.
Eeuwigheid in het hart
Nu kunnen we de cirkel iets breder tekenen. Als het niet alleen gaat om het juiste besef, niet alleen om iedereen die denkt zoals ik, hoe kun je dan standhouden in deze wereld?
We zouden kunnen beginnen met deze uitspraak uit het boek Prediker:
“Hij heeft alles mooi gemaakt op zijn tijd; hij heeft ook de eeuwigheid in zijn hart geplaatst, zonder dat de mens het werk dat God van begin tot eind heeft verricht, kan bevatten.”
Prediker 3:11
Hier heeft de prediker het niet over gelovigen en zeker niet over een nieuwtestamentische kerk naar het voorbeeld van Paulus. Hier spreekt Salomo, de zoon van David (Prediker 1:1), over iets dat God aan de mens heeft gegeven. Dit betreft niet slechts een paar gelovigen, maar gewoon alle mensen. Het is een beoordeling die niet uitgebreider kon zijn.
God heeft de eeuwigheid (heb. olam) in het hart van de mens geplaatst, zonder dat de mens het werk dat God van begin tot eind heeft gedaan kan bevatten. Met andere woorden, mensen hebben iets ontvangen zonder automatisch alles te begrijpen. Hij heeft misschien een idee, maar geen kennis en zeker geen begrip.
Dit voorgevoel is van God. We mogen dit niet onderschatten, maar kunnen het herkennen als diep menselijk en tegelijkertijd diep goddelijk. Ieder mens, ongeacht afkomst of geloof, en ongeacht vermeende wijsheid of speciale kennis, heeft een flauw vermoeden gekregen van wat komen gaat. Het maakt als het ware deel uit van het menselijk DNA, in een visuele taal. Het Hebreeuwse olam wordt hier vertaald als “eeuwigheid”. In modern Hebreeuws staat het gewoon voor “wereld”. In de context van de Schrift is het vaak ook een verwijzing naar de komende wereld, het komende tijdperk, naar een tijd waarin de ellende van deze wereld zal worden vervangen door iets beters. Dit is het voorgevoel, zoals Paulus er ook over schrijft:
“Want het voorgevoel van de schepping wacht op de openbaring van de zonen van God.”
Rom 8:19
Het voorgevoel wacht en wacht. Ze verlangt als het ware naar de toekomst, in de hoop dat dingen beter worden. Je vermoedt iets zonder precies te weten wat het is. Dat verbindt alle mensen. Van daaruit kun je het gesprek voortzetten zonder arrogant te zijn.
“Want wij weten dat de hele schepping tot nu toe met ons kreunt en arbeidt. Maar niet alleen zij, maar ook wijzelf, die de eerstelingen van de Geest hebben, kreunen in onszelf, in afwachting van de aanneming tot zonen, de verlossing van ons lichaam. Want om deze verwachting zijn wij gered.”
Rom 8:22-24 CNT
Zou dit gedeelde voorgevoel, het niet weten of het wel weten, een basis kunnen zijn voor gastvrijheid, voor dialoog en uitnodiging? Kan een christelijke gemeenschap, die in haar eigen identiteit staat, een inclusieve gemeenschap zijn en mensen eerlijk en open ontmoeten? Kunnen we mensen met een voorgevoel en hun eigen begrip deel laten uitmaken van onze gemeenschap, onze bijeenkomsten en diensten? Of moeten ze zich eerst bekeren en conformeren aan ons idee zodat ze op de juiste manier geaccepteerd kunnen worden? Waar zou jij, beste lezer, een verschil maken en waarom?
Waar liggen de grenzen waaraan de identiteit van de gemeenschap kan worden afgemeten? Deze vragen over de aard van de gemeenschap zijn nog niet beantwoord. Hier wordt elke gemeenschap opgeroepen om verder te denken. Wat is de taak van de kerk in deze wereld? Waarom zou dat het geval zijn?
Verdieping
- Discussieer: Ontmoet ik elkaar eerst als mens of eerst als gelovige? Wat zijn de gevolgen?
- Bespreek: Waarom wil ik gemeenschap met gelovigen ervaren?
- Bespreek: Wat als mensen anders denken dan ik?
- Bespreek: Wat is de taak van de kerk voor jou, voor de gelovigen, voor de wereld?
Taak van de kerk 2
De kerk heeft een of meer taken, maar welke zijn dat? Hoe men de kerk ziet, hangt af van het begrip van de lezer. Dit idee werd uitgewerkt in het eerste artikel in deze serie. Dit artikel biedt aanvullende perspectieven voor een afzonderlijke evaluatie.
Deze wereld en het hiernamaals
Sommigen zien de taak van de kerk uitsluitend in deze wereld. Deze kerk is dan gericht op deze wereld. Anderen zien de taak van de kerk volledig in het redden van mensen van een eeuwige hel en koesteren het vooruitzicht van “leven in de hemel”. Dit begrip is gericht op een hiernamaals. Er zijn natuurlijk veel schakeringen tussen de twee uitersten. Het is zeker belangrijk hoe we vandaag de dag leven, en het helpt ook om een vooruitziende blik te hebben.
Als we vragen naar de taak van de kerk, dan kan de interpretatie gezien worden als een schuifregelaar. Deze schuifregelaar kan vrij worden bewogen tussen de twee polen “Deze wereld” (Diesseits) en “Hiernamaals” (Jenseits). Sommigen zullen waarschijnlijk alleen hiernamaals dingen zien, terwijl anderen de nadruk leggen op huidige aspecten. Dat is dan de persoonlijke interpretatie, het persoonlijke begrip of de persoonlijke wens.
Waar zou een ideale gemeenschap zich voor jou op moeten richten en waarom?
Een bouwproject
Laten we ons voorstellen dat de gemeenschap een bouwproject is, zoals een huis. Er zijn tweeduizend jaar verstreken sinds de eerste nederzetting, sinds de eerste gemeenschap. Bouwmethoden zijn veranderd, de rijkdom is toegenomen en eenvoudige huizen uit die tijd voldoen niet meer aan de eisen van vandaag. Afgezien daarvan werden huizen in bijbelse tijden gebouwd in een ander klimaat dan de huidige huizen in bijvoorbeeld West-Europa. Er zijn veel verschillen. Hoe willen we nu bouwen?
Deze verschillen zijn niet goed of slecht en moeten niet worden beoordeeld. Het is niet zo dat we tegen elke prijs een huis willen bouwen in onze breedtegraad, die ooit perfect was voor het Midden-Oosten. We moeten ons eigen huis bouwen. Als we dit doen, geven we blijk van gezond verstand.
Je kunt er natuurlijk voor kiezen om een huis te bouwen in de stijl van een vervlogen tijdperk. Dit resulteert bijvoorbeeld in een neogotische of neoklassieke stijl. In een christelijke omgeving willen mensen vaak terug naar de Bijbel, terug naar het begin. Anderen geven de voorkeur aan een traditionele vorm die 100 jaar geleden misschien nog geldig was. Maar is dat mogelijk?
Of men verlangt naar een theocratische toekomst, naar het oordeel en de ontbinding van de huidige wereldorde, waant zich in de eindtijd en wil het Hemelse Jeruzalem realiseren. Dit lijkt mij bijna identiek aan de wens van sommige radicale islamistische groeperingen om een kalifaat te stichten. De inhoud lijkt anders, maar gaat het misschien over vergelijkbare menselijke mechanismen? Bijvoorbeeld het verlangen om de complexiteit van onze wereld te vereenvoudigen? Waarom voelen veel mensen zich aangetrokken tot zulke ideeën?
Terug naar het idee van een bouwproject. Om een huis te bouwen zijn de theoreticus en de uitvoerder nodig. Er is een architect voor nodig, maar ook getalenteerde ambachtslieden en een bouwer om ervoor te zorgen dat alles volgens hoge normen wordt gebouwd. Nadenken over de kerk van morgen, of proberen je een levendige gemeenschap voor te stellen over 5, 10 of 20 jaar, zijn visionaire stappen. Dit vereist visionaire denkers en veel kleine praktische stappen in de implementatie.
De eerste stap is nadenken over welke algemene taken een congregatie moet vervullen of tot welke taak ze geroepen is. Welk bewijs is er vanuit de Bijbel zelf?
De opgeroepen
In het eerste artikel werd verwezen naar het woord voor “kerk” dat in de Bijbel wordt gebruikt. In termen van etymologie betekent het Griekse woord ekklesia “geroepenen”. Het idee hierachter, zoals vermeld in het vorige artikel, is dat God mensen naar deze gemeenschap roept. Het is geen persoonlijke prestatie, maar een geschenk dat sommigen krijgen en anderen niet. Het heeft niets te maken met de doctrine die iemand aanhangt of met de gemeenschap waar ik deel van uitmaak. Niet iedereen is geroepen, maar de kerk is per definitie een “geroepene”, een deelverzameling van alle mensen.
De verleiding ligt nu in het feit dat dit idee, dat rechtstreeks uit de Bijbel komt, als “exclusiviteit” wordt beschouwd. Maar dat is geenszins het doel van de term. Zij die tot de kerk van vandaag behoren zijn niet beter dan andere mensen, maar ze zijn geroepen. Er is een verschil en er zijn ook voorrechten (vergelijk bijvoorbeeld Ef 1:3). Net zoals Paulus beschrijft dat God een redder is van alle mensen, maar vooral van gelovigen (1Tim 4:9-11).
Een idee uit het eerste artikel in deze serie zag de kerk als een geroepen groep met een eigen taak. De gemeenschap is niet de eerste groep die wordt genoemd. Ook Israël werd ooit uit de volken geroepen en kreeg de opdracht om dat te doen.
Daarnaast kan de volgende opmerking worden gemaakt: Telkens wanneer “uitgeroepen”, d.w.z. “uitverkoren”, in de Schrift werd genoemd, was dat niet als een einddoel, maar als een roeping tot een taak. Wie geroepen is moet een instrument en een kanaal van zegen worden. Als de gemeente nu ook een “geroepene” is, kan men vragen naar de eigenlijke taak van de gemeente. Is de kerk ook een instrument en een kanaal van zegen? Dan gaat het niet om de vraag hoe ik zelf in deze wereld sta, maar om de taak van de kerk als geheel. Het gaat over de vraag waartoe we geroepen zijn als kerk.
Er zijn verschillende voorbeelden van een roeping voor een taak:
- Abram
- Israël
- Gemeenschap vandaag.
Er is al een artikel over het onderwerp “verkiezing” aangemaakt op deze website. Het laat zien dat Abram werd geroepen om op reis te gaan. Hij kreeg verschillende beloften. Eén belofte betrof het Beloofde Land. Hij moest op weg gaan naar het land dat God hem zou wijzen (Gen. 12:1). Maar een andere belofte betrof de hele mensheid. Abram kreeg te horen dat alle geslachten op aarde door hem gezegend zouden worden (Gen 12:3). Wat Abram zelf deed was onderdeel van een groter verhaal.
Taken van de gemeente
Paulus schrijft:
“Want door genade zijt gij behouden, door het geloof; en dit is niet uit uzelf: het is een gave van God, niet uit werken, opdat niemand roeme. Want wij zijn Zijn werk, in Christus Jezus geschapen tot goede werken, die God tevoren bereid heeft, opdat wij daarin zouden wandelen.”
Ef 2:8-10
De kerk is Gods werk. Paulus vermeldt meteen dat deze roeping een doel had: “in Christus Jezus geschapen tot goede werken, die God tevoren bereid heeft, opdat wij daarin zouden wandelen”. Dit is een duidelijke, wereldse oriëntatie. In het hier en nu bereidt God zelf goede werken voor ons voor. Dat is heel bevrijdend. Mijn streven is om op te letten, mijn gebed is om inzicht en een luisterend hart (1 Koningen 3:9), zodat ik alleen kan herkennen wat al is voorbereid. Ik denk dat dat het stressvrij maakt.
Hoewel ik dit kan accepteren als een persoonlijke bevestiging, beschrijft Paulus dit in een circulaire (Efeziërs) aan verschillende kerken. Het is daarom geen kenmerk van persoonlijk geloof alleen, maar moet ook deel uitmaken van de gemeenschap. Dus hier kunnen we vragen naar ons begrip van de kerk: Hoe kunnen we goed doen en goede werken vinden die God voor ons heeft voorbereid?
Is deze wereldse oriëntatie de enige taak?
Nee. Volgens Paulus heeft de kerk een veel grotere taak. Hij beschrijft dit ook in Efeziërs:
“Hij beveelt alles [Gott] aan Hem, [Christus] onder Hem, aan Zijn voeten; en Hij geeft Hem als hoofd over alles aan de geroepen gemeente, die Zijn lichaam is, de voltooiing van Hem die het universum in alles voltooit.”
Ef 1:22-23
De kerk is hier de voltooiing van Christus, die alles in alles voltooit. Dat is een ver doel. Dit betekent dat de kerk, het lichaam van Christus, betrokken is bij de vervulling van Gods doelen. Paulus schrijft in 1 Korintiërs dat het Gods doel is om alles in allen te worden. Christus zal dit bereiken, schrijft Paulus. De kerk wordt echter gezien als de voltooiing van Christus. De kerk is “de voltooiing van hem die het universum in alles voltooit”. Het lichaam van Christus, de kerk, heeft daarom niet alleen een taak in het hier en nu, maar ook een toekomstige taak.
Wat is de toekomstige taak en hoe is deze toekomst verbonden met onze huidige ervaring?
De ervaring van genade
De apostel Paulus beschrijft zijn begrip van deze wereld en hoe het Gods wereld raakt. Genade kenmerkt Gods werk in de kerk (Ef 2,8; Ef 3,2). Genade is bijzonder kenmerkend voor onze tijd. Laten we dat vasthouden. Paulus beschrijft in Efeziërs ook dat we een toekomstige taak hebben:
“God … Hij maakt ons [Juden und Nationen-Gläubige in der Gemeinde] samen levend in Christus (in genade ben je gered), en Hij wekt ons samen op en zet ons samen neer te midden van de hemelingen in Christus Jezus om in de komende eonen de alles overstijgende De rijkdom van zijn genade in goedheid jegens ons in Christus Jezus om tentoon te stellen.”
Ef 2:4-7
Gods rijkdom aan genade, die Hij ons in Christus Jezus toont, zal in de komende eeuwen te zien zijn. Dit is een toekomstige taak voor de kerk: genade tonen. Waar? Te midden van het bovennatuurlijke.
Het lijkt vreemd dat het nodig zou zijn om barmhartigheid te tonen in de hemel. Voor velen is de hemel de plek bij uitstek voor perfectie. Dit is echter niet het geval in de Bijbel. Neem bijvoorbeeld het boek Job, waarin beschreven wordt hoe Satan te midden van de zonen van God in de hemel verschijnt (Job 1:6; Job 2:1). We lezen in Petrus dat zelfs engelen nieuwsgierig zijn naar het evangelie (1 Petrus 1:12). De zogenaamd perfecte hemelse wezens kennen geen genade. Daarom moet daar nog een taak volbracht worden voordat God werkelijk alles in allen kan zijn (1 Korintiërs 15:28).
Als we dit samenvatten, zijn er deze twee taken voor de gemeente:
- Hier en nu
In deze eon: goede werken doen die God al heeft voorbereid - De toekomst
In de komende eonen: Gods genade tonen te midden van de Supermensen.
Als we vandaag onze taken vervullen, zullen we genade leren herkennen. We ervaren genade. Deze ervaring zal ook van pas komen in de toekomst. Volgens Paulus zal God de kerk gebruiken als voorbeeld van het effect van genade. We zullen genade tonen.
Als we dit anders formuleren, dan kiest Paulus voor een pragmatische benadering:
Er is vandaag veel goeds te doen en moge God onze ogen openen voor de taken die Hij al voor ons heeft voorbereid om te vervullen. Zodat we positief in deze wereld kunnen staan. Ervaringen in deze wereld, hoe goed of moeilijk ook, leren ons ook genade te herkennen. Het is de ervaring van genade die ons leven nu verrijkt, maar ons ook voorbereidt op een nog verre toekomst. Dan zullen we de genade tonen die we hebben ervaren en als Christus’ aanvulling zullen we bijdragen aan Gods uiteindelijke doel. Dat is logisch en zinvol.
Verdieping
- Beschrijf in je eigen woorden wat nieuw voor je was in dit artikel.
- Hoe zou je de schuifknop resetten na het lezen van deze post?
- Wat wil je nu denken?
- Wat wil je hierna doen?
- Bespreek Efeziërs 4:15-16 in het licht van de huidige en toekomstige taken van de kerk.
Taak van de kerk 1
Hoe kunnen we denken over de taak van de kerk of gemeente? Hoe ziet een gemeenschap eruit waar ik graag deel van uitmaak?
Ekklesia
Een christelijke gemeenschap kan vele dingen zijn. In het Nieuwe Testament wordt het woord “ekklesia” in de grondtekst gebruikt om de gemeenschap van gelovigen te beschrijven. Letterlijk vertaald betekent dit zoiets als “uitgeroepen”. De gemeente of kerk is de geroepene, d.w.z. een groep mensen die weten dat ze geroepen zijn. Deze roeping komt van God en is geen eigen prestatie. Degenen die worden uitgeroepen zijn de ontvangers. Ze kwamen tot geloof en zagen zichzelf en hun gemeenschap als “uitgeroepen”. Wie heeft er gebeld? Christus of God. Paulus beschrijft gelovigen bijvoorbeeld als“geroepen door Jezus Christus” en als “geliefden van God, geroepen heiligen die in Rome zijn” (Romeinen 1: 6-7).
De term Ecclesia wordt vaak gebruikt om te benadrukken dat niet alle mensen geroepen zijn. Het is een uitgelezen selectie, niet de hele mensheid. Hoewel de kerk compleet moet worden (vgl. Romeinen 11:25, “totdat het volle getal der volken binnenkomt”), betekent dit niet dat alle mensen in de wereld dan zullen “geloven”. De kerk of gemeente staat open voor andere mensen, maar heeft van nature niet de taak om iedereen welkom te heten. Deze uitspraak zal waarschijnlijk velen beledigen, omdat mensen vaak denken dat de kerk er is om alle mensen te bereiken. Deze aanname verwart echter verschillende dingen.
- Nee, niet alle mensen worden in de kerk geroepen. De gemeente is per definitie een gedeeltelijke selectie, die “de uitverkorenen” worden genoemd. Het is God die roept en roept.
- Ja, de kerk heeft een taak die groter is dan zijzelf, zelfs voor andere mensen.
Theologische uitdagingen
Veelvoorkomende uitdagingen bij het interpreteren van de kerk worden gekenmerkt door doctrine:
- Eén interpretatie is dat de kerk of gemeente een reddingsboot is. Dit idee ontstond tegen de achtergrond van de doctrine van de hel, volgens welke alle mensen die in dit leven niet voor Jezus hebben gekozen “verloren” zijn. Wie gelooft wordt gered en behoort dan tot de kerk. De kerk of gemeente is geen groep mensen die door God geroepen is, maar mensen die Jezus voor zichzelf gekozen hebben en door deze “prestatie” ontsnappen aan de hel. Dus wie gelooft zal gered worden en “heeft het bereikt”. De kerk binnengaan is ook het bereiken van het einddoel. Daarna is het niet meer spannend omdat je de veronderstelde eindbestemming al hebt bereikt.
- Een andere interpretatie is dat de kerk of gemeente het koninkrijk van God op aarde is. Dit idee komt voort uit de interpretatie dat God zijn koninkrijk hier en nu aan het vestigen is door middel van de kerk. Hoewel God aan het werk is en alles nog niet is zoals het zou moeten zijn, zijn we op de goede weg. Het is de taak van de kerk om het koninkrijk van God in de wereld te brengen en zo bij te dragen aan de realisatie van het koninkrijk van God. Met andere woorden: God heeft ons nodig zodat Hij Zijn doel kan bereiken. Hoewel deze zienswijze ook steun zoekt in de Bijbel, is de betekenis van de kerk als de “geroepenen” slechts de voorbereidende fase en leidt naadloos naar de bevrijding van de hele mensheid. Wanneer dit gebeurt, heeft de term “geroepenen” natuurlijk geen betekenis meer, omdat alle mensen samengebracht moeten worden in dit koninkrijk van God en er niet langer sprake is van een gedeeltelijke selectie (let op: de termen “koninkrijk” en “kerk” worden hier verward). Dit idee werd mogelijk gemaakt door de vervangingstheologie, volgens welke de kerk van vandaag het volk Israël vervangt. Hoewel dit tegenwoordig zelden onderwezen wordt, is dit waar de afstemming en verwarring van het Koninkrijk van God met de Kerk vandaan komt. Dit heeft verstrekkende gevolgen voor de interpretatie van het Nieuwe en Oude Testament.
- Er is natuurlijk nog een derde opvatting. Dit is de interpretatie dat de kerk (“ekklesia” of “geroepenen”) haar eigen taak heeft voor een bepaalde tijd, niet gebaseerd op helle- of vervangingstheologie. De gemeenschap wordt gevormd totdat de selectie is afgerond. Niet alle mensen in de wereld zijn geroepen, maar er wordt een “geroepene” gevormd die, als hij klaar is, een taak te vervullen heeft. In deze visie is de kerk niet het einddoel, maar slechts een tussenliggend doel. De kerk is zoiets als een werktuig dat vandaag gevormd wordt en in het verleden gebruikt werd. Het doel is niet om alle mensen vandaag te redden, noch om een theocratie te vestigen.
Volgens deze derde opvatting is de kerk een van de vele instrumenten. Israël is ook een instrument en een ekklesia, een geroepen schare, een geroepen volk. Niet alle volken zijn geroepen, maar Israël is geroepen. Israël en de kerk van vandaag hebben allebei een taak. De taken zijn niet identiek en iedereen is voorbereid op zijn eigen taak.
Gemeenschap van mensen
Op een volstrekt onspectaculaire manier kan de kerk ook gezien worden als een eenvoudige gemeenschap van mensen. Natuurlijk hebben deze mensen iets gemeen en dat kan alles te maken hebben met wat hierboven staat. Daaronder ligt echter een menselijke basisbehoefte: het verlangen naar gemeenschap. We zijn gericht op ontmoetingen. De kerk is ook, of misschien wel vooral, een menselijke gemeenschap.
Ik ontmoet andere mensen in de kerk of in de gemeenschap. We werken samen aan onderwerpen en leren van elkaar. Je wordt mens in de ontmoeting. De vorm kan heel verschillend zijn op basis van de leer van de gemeenschap, de subcultuur. Je kunt dit goedkeuren of afkeuren. De basisvoorwaarde blijft echter dat mensen elkaar ontmoeten. Ik ga ervan uit dat mensen gemaakt zijn voor ontmoetingen. We ontmoeten elkaar omdat we mensen zijn.
De gemeenschap is daarom ook iets dat overeenkomt met ons als mens. Deze gemeenschap is niet “goddelijk” omdat mensen elkaar ontmoeten. Het is een menselijke eigenschap die goed is omdat we zo functioneren en leren. Dus als we geroepen zijn tot een gemeenschap, net zoals de kerk als “Ecclesia” een geroepen kudde is, dan is deze karakterisering wenselijk omdat we menselijk zijn. Het had heel anders kunnen zijn, maar dat is het niet.
Als gemeenschap van mensen beantwoordt de kerk aan essentiële behoeften en schept zo ook de mogelijkheid om een belangrijk verschil te maken in de wereld, in de samenleving en voor elkaar. De gemeenschap is goed omdat we mensen zijn. Wat ons verbindt en misschien samenbrengt is slechts een tweede niveau. Ik houd deze twee niveaus gescheiden zodat het menselijke element niet verloren gaat. Het menselijke aspect van de kerk is goed, en dit moet steeds weer genoemd worden in tegenstelling tot overdreven vrome en afstandelijke levensplannen.
Als we dit zo kunnen zien, dan wordt het ook duidelijk dat de oorspronkelijke kerken niet alleen samenkwamen “om de Bijbel te bestuderen”, maar ook gemeenschappelijke vormen kenden (Handelingen 2:42). Er was ook de “gemeenschap van dienst” (2 Korintiërs 8:4), waarin een gemeenschappelijke taak werd uitgevoerd. Mensen werden in de hele Schrift ook gebruikt voor praktische taken (Numeri 3; Deuteronomium 1:1-15; Handelingen 6:1-3). De organisatie van de gemeenschap was nooit “alleen spiritueel”, zelfs niet als de reden voor de gemeenschap een gemeenschappelijke spirituele oriëntatie was.
Rekening houden met praktische zaken was ook Paulus’ zorg (Fil 4:8-9). De apostel schrijft ook:
“Wat deze [Wahrheiten] betreft, ik heb besloten dat jullie erop moeten staan, zodat zij die God geloofd hebben, hun zinnen erop zetten om voor nobele werken op te komen. Dit is uitstekend en nuttig voor mensen.”
Titus 3:8
Empathisch zijn maakt niet alleen deel uit van goede manieren, maar komt overeen met en beantwoordt aan onze menselijkheid:
“We moeten ons verheugen met hen die zich verheugen en wenen met hen die wenen.”
Rom 12:15
Gemeenschap als leefruimte
Op basis van de voorgaande overwegingen zou je ook kunnen zeggen dat de gemeenschap een leefruimte is. Daar ontmoeten we elkaar. We zouden hier andere termen voor kunnen bedenken:
- Workshop geloof
- Oefenveld
- Gemeenschappelijke grond
- Reizend bedrijf
We kunnen bepalen hoe we onze eigen gemeenschap zien. Sommigen gebruiken alleen bijbelse termen om erover na te denken. Als we echter begrijpen waar we het over hebben, zijn we vrij om andere termen te gebruiken. Woorden vormen ons begrip en kunnen ook deuren openen naar verder begrip. Als we nieuwe woorden vinden, kunnen we ons ook een toekomst voorstellen die gekenmerkt wordt door liefde en genade en gericht is op de door God gegeven menselijkheid. Of moeten we dit op een andere manier formuleren?
Ik heb nog wat gedachten samengevat in de volgende video:
Verdieping
Bespreek de volgende beweringen en vragen:
- (Geen) Kerk zonder Christus
- Geloof is menselijk
- Wat verbindt ons en wat verdeelt ons?
- Woorden of daden?
- Ik ga naar de kerk omdat …
- Ik ga niet meer naar een kerk omdat …
- Ik heb alleen bijbelstudie nodig om me een christen te voelen.
- Mijn gevoelens staan mijn geloof in de weg
- Geloof = gevoel?
- Vrijheid en kerk gaan niet samen
- Hoe kan een gemeenschap eruit zien waar ik graag deel van uitmaak?
- Ik heb een kerkgebouw nodig voor mijn geloof
- Traditie en ritueel zijn een goede zaak omdat …
- Wat heeft mijn begrip van het geloof tot op de dag van vandaag het meest gevormd?
Is Jezus God?
In Romeinen 9:5 staat een opmerkelijke uitspraak die vaak wordt aangehaald als bewijs voor de godheid van Jezus. Deze bijbelse passage is daarom een aanwijzing voor de Drieënigheid zoals die op veel plaatsen wordt onderwezen.
Deze uitspraak van Paulus kan niet in één vers worden geïllustreerd. Het gaat om een langere straf. Het begint zo:
“Ik spreek de waarheid in Christus (ik lieg niet, mijn geweten getuigt mij in de Heilige Geest): Grote droefheid is in mij en onophoudelijke pijn in mijn hart – want ik wil zelf verbannen worden uit Christus – voor mijn broeders, mijn bloedverwanten naar het vlees, die Israëlieten zijn.”
Rom 9:1-3 CNT*
Paul heeft iets aan zijn hoofd. Hij is verdrietig en voelt pijn. Deze pijn treft zijn verwanten in het vlees, die Israëlieten zijn. Hij voelt zich met hen verbonden. Paul ziet zichzelf als iemand met een grote schat, een geweldige ervaring die hij graag met zijn medeburgers wil delen. Hij zegt het hier indirect: “want ik wil zelf verbannen worden uit Christus – voor mijn broeders”. De apostel voelt zich begenadigd door Christus, maar zou willen dat zijn medeburgers dit ook erkennen. De rijkdom die hij zelf heeft verkregen is zo echt voor hem dat zijn realisatie en verlangen niet langer secundair zijn. Hij zou zelfs willen dat hijzelf uit Christus werd verbannen, als zijn medeburgers dit maar zouden erkennen. Hij zou daarom bereid zijn om zijn rijkdom op te geven als deze bij zijn medeburgers terecht zou komen.
Dan komt het tweede deel:
“Mijn broeders, mijn bloedverwanten naar het vlees, die Israëlieten zijn …
aan wie het zoonschap en de heerlijkheid toebehoren,
de allianties en wetgeving,
de dienst en de beloften waartoe de vaders behoren
en van wie Christus naar het vlees kwam,
die boven alles staat, God, gezegend voor de eonen! Amen!”
Rom 9:4-5 KNT
Paulus spreekt over Israël en over alle rijkdom die het volk al heeft ontvangen. Hij spreekt over het hele volk, van wie hij zelf afkomstig is, maar van wie ook Christus afkomstig is, die boven alles staat, God, gezegend voor de eonen (eeuwen).
Is Christus God?
De titel van deze bijdrage was: “Is Jezus God”. Maar het vers dat uit Romeinen wordt geciteerd, spreekt over Christus en noemt het woord God in hetzelfde vers. Christus en Jezus zijn niet hetzelfde. Christus is een functie, een titel, terwijl Jezus een naam is. Daarom worden ze vaak samen genoemd, zoals “Jezus Christus” of, in het geval van Paulus, voornamelijk “Christus Jezus”. Hierin staat dat Jezus de Christus is, of beter gezegd de Messias. Wanneer Paulus de naam voor de naam zet, is dat na de opstanding en we moeten goed letten op deze kleine veranderingen omdat ze elk in hun eigen context staan.
Deze brief aan de Romeinen gaat over Christus, die uit Israël komt. Christus betekent hetzelfde als het Hebreeuwse woord “Messias”, maar Paulus legt niet het idee uit van een Messias zoals beloofd aan Israël. Hij spreekt tot de Romeinen, tot een gemeente uit alle volken die deze Jezus hebben leren kennen als “Christus”, als de Opgestane. Paulus schrijft over Christus vanuit het evangelie, zoals hij eerder uitlegde in Romeinen. Dit gaat niet over een messiaanse verwachting, maar over iets compleet nieuws, waarin deze Joodse Messias de Opgestane werd, die nu een directe boodschap had voor de naties buiten de bedoelde rol van de Joodse profeten. Dat was nieuw. De profeten dachten dat redding werd bemiddeld door het volk Israël. In deze hoofdstukken legt Paulus uit dat redding vandaag de dag rechtstreeks naar de naties komt, zonder bemiddeling via Israël.
Tot zover de achtergrond van deze termen.
Maar nu staat het woord “God” in de zin. Betekent dit nu dat Jezus “God Zelf” is, en dat Hij daarom deel uitmaakt van een Drie-eenheid? Dat is waarschijnlijk een beetje ver bezijden de waarheid. Er zijn twee dingen die je zorgvuldig moet overwegen als je naar de Bijbel kijkt:
- Wat er direct staat
- Wat niet geschreven is.
Laten we beginnen met de laatste. Er staat hier niets over dat Jezus “God zelf” is, noch is er een verwijzing naar een Drie-eenheid. Deze twee dingen zijn over de tekst heen gelegd.
Maar wat staat er? Het is dit: “Christus, die boven alles is, God”. Zowel het woord “Christus” als het woord “God” zijn geen eigennamen, maar algemene titels en functies. Christus betekent “gezalfde” en koningen, profeten en priesters werden gezalfd. De zalving was een bevestiging van de taak. Het woord “God” is ook een aanduiding en titel. Hetzelfde woord werd in het Oude Testament gebruikt voor de almachtige God en voor afgoden (Heb. Elohim). Mensen werden ook God genoemd, bijvoorbeeld in Ex 7,1. Hieruit blijkt duidelijk dat dit woord een context nodig heeft zodat we het kunnen interpreteren.
Het woord “God” is niet duidelijk op een persoon gericht, net zo min als het woord “Messias” op een persoon gericht was.
God en Messias
Het woord “God” is niet duidelijk op een persoon gericht, net zo min als het woord “Messias” op een persoon gericht was. Het feit dat Jezus nu werd erkend als de beloofde Bevrijder en Redder en de term Messias aan Hem werd toegewezen (vgl. Dan 9:25 en Johannes 1:41) is een inzicht dat niet uit het woord zelf kan worden afgeleid. Het is een besef van de mensen.
Hoewel het gebruikelijk is om naar Jezus te verwijzen als “Christus”, gebruiken Joden vaak andere termen. Nathanaël getuigde bijvoorbeeld: “Rabbi, u bent de Zoon van God! U bent de Koning van Israël!” (Johannes 1:49). Dit waren de gebruikelijke benamingen. De link met het woord “Christus” is te vinden, maar niet overal in het Oude Testament, alleen later, zoals in de profeet Daniël, en ook in het Nieuwe Testament. Nathanael was hier duidelijk nog niet op ingesprongen en vond andere termen die net zo goed van toepassing waren.
In Romeinen 9:5 hebben we dus te maken met twee functiebenamingen, Christus en God. Ze worden hier allebei toegepast op de Opgestane, Jezus Christus, maar dat maakt deze termen nog geen “exclusieve benamingen” of namen. De context van het vers is heel duidelijk: “Christus, die boven alles staat, God”.
De doctrine van de Drie-eenheid probeert “God” in verband te brengen met “Christus” om de godheid van Jezus te bewijzen. Het is echter niet expliciet zo geschreven. Het lijkt me eenvoudiger als je het zo leest: God verwijst naar “hij die boven alles staat”. God verwijst in één woord naar iemand die boven alles staat. Wat er bedoeld wordt, moet duidelijk zijn uit de context. Hieruit kan geen absolute claim worden afgeleid.
Het Griekse woord voor God is “Theos”, afgeleid van het stamwoord “de” of “set”. God is degene die boven alles staat en alles op zijn eigen plaats zet of toewijst. God heeft de leiding. Deze uitspraak betekent echter niet dat God “daarom” in absolute zin wordt gebruikt, d.w.z. als aanduiding voor de Allerhoogste. Het woord God wordt op verschillende manieren gebruikt, namelijk aantoonbaar voor de enige God, maar ook voor afgoden en zelfs voor mensen. Dat is precies het punt hier.
Voorbeeld:
Toen Jezus zei dat God de Vader en Hij “één” waren, brachten de Joden stenen om Hem te stenigen wegens godslastering. Hier werd ten onrechte geconcludeerd dat het woord “God” alleen ondubbelzinnig is, wat het niet is. Jezus citeert dan Psalm 82:6, waar mensen “God” en “zonen van de Allerhoogste” worden genoemd. Het zijn gewone mensen. Daarom was het niet nodig om hem te stenigen, want hij maakte zichzelf niet gelijk aan God.
Alles onder Christus
Wanneer wordt getuigd dat Christus “boven alles” staat en daarom God is, leren we het volgende uit Eerste Korintiërs:
“Want Hij maakte alles aan Hem ondergeschikt: Onder Zijn voeten. Wanneer Hij vervolgens zegt “Alles is ondergeschikt gemaakt”, is het duidelijk dat God de enige is die het universum aan Hem ondergeschikt heeft gemaakt. Maar als het Al ondergeschikt is aan Hem, dan zal de Zoon zelf ook ondergeschikt zijn aan Hem die het Al aan Hem ondergeschikt heeft gemaakt, zodat God alles in allen kan zijn.”
1Cor 15,27-28
Paulus leert dat Christus alles ondergeschikt maakt en wanneer dit is bereikt, zal de Zoon zichzelf ook ondergeschikt maken aan God zodat God “alles in allen” kan zijn. Dit is het doel. We werken aan dit doel. Alles moet onder Christus komen, maar dit is slechts het voorstadium van Christus die zichzelf ondergeschikt maakt aan God. Het doel is niet “Christus alles in allen”, maar “God alles in allen”.
De brief aan de Efeziërs zegt:
“Hij (God) maakt alles ondergeschikt aan Hem (Christus), aan zijn voeten; en Hij (Christus) geeft Hem (God) als hoofd over alles aan de geroepen gemeente, die zijn lichaam is, de voltooiing van Hem die het universum in alles voltooit.”
Ef 1:22-23
Dit zijn sterke aanwijzingen dat Christus “boven alles staat” en daarom is de term “God” correct, maar dit betekent niet dat Hij zelf God is. Onderwerping aan Christus is een tussenliggend doel, geen einddoel. Het betekent op geen enkele manier dat Christus God is, want God maakt het mogelijk dat alles onder Christus wordt samengevat.
Paulus onderwees heel duidelijk:
“We weten dat een afgod niets in de wereld is en dat het Er is geen andere God dan de Ene. Want hoewel er zogenaamde goden zijn (in de hemel of op aarde, net zoals er vele goden en vele heren zijn), voor ons slechts één God, de Vader, van wie het Al is (en naar Hem zijn wij gekeerd), en slechts één Heer, Jezus Christus, door wie het universum is geworden (en wij door Hem). Maar dit besef is niet bij iedereen aanwezig.”
1Cor 8:4-7
Wie is God?
Er is maar één God. Dit is de vader. Noch Jezus noch Christus zijn God, ook al worden ze de Zoon van God of simpelweg God genoemd. God is geen eigennaam of unieke aanduiding. De term God wordt gebruikt voor mensen, afgoden en ook voor de Ene God. Het is geen exclusieve benaming waaruit exclusieve waarden kunnen worden afgeleid. De context laat dit zien, vooral de verbanden die Paulus zelf geeft in zijn brieven.
Maakt dat me een Unitariër? Nou, ik denk het niet, want Unitariërs hebben het vaak niet alleen over God de Vader als de enige ware God, maar definiëren Jezus ook als een menselijk wezen. Hoewel dit ook expliciet wordt genoemd in het Nieuwe Testament (1 Timoteüs 2:5), laat het andere getuigenissen in het Nieuwe Testament ongemoeid (bijvoorbeeld Kolossenzen 1:15). Het feit dat Jezus noch “godheid” noch deel van de Drie-eenheid is, maakt Hem nog geen schepsel. Dit artikel weerlegde dus niet alle mogelijke ideeën over Jezus, maar wilde alleen dit ene aspect verduidelijken: Is Jezus God, en wat betekent dat?
Bijbelteksten kritisch onderzocht ten gunste van een Drie-eenheid
In het christendom wordt overwegend aangenomen dat God Eén is, maar op een onbekende manier toch Drie. Niemand weet het zeker, maar velen zijn er zeker van dat er een zogenaamde “Drie-eenheid” bestaat, zelfs als men er geen informatie over vindt in de Bijbel. Noch de profeten, noch Jezus, noch de apostelen, noch iemand anders uit bijbelse tijden spreekt erover.
Er worden verschillende bijbelpassages aangehaald om de leer te ondersteunen. Daarom kun je deze informatie controleren. Dit artikel gaat over één van deze bijbelpassages. De enige overweging hier is of deze ene bijbelse passage geïnterpreteerd kan worden ten gunste van een Drie-eenheid. Misschien wel, misschien niet. Misschien heb je aan het eind één argument meer, misschien één argument minder. Dat is alles wat hier wordt gedaan. Ik deel hier wat voor mij de beste en duidelijkste interpretatie is. Misschien heb jij een betere interpretatie?
De argumenten pro-trinitarisme vallen uiteen in twee groepen:
- Argumenten rond het getal “3
- Argumenten rond de “godheid van alle deelnemers
Wat ik over dit onderwerp heb samengesteld en gevonden, is geen preset, maar slechts het resultaat van mijn persoonlijk onderzoek. Deze bijdrage kan daarom slechts gezien worden als een klein onderdeel van een veel groter argument in de richting van een positieve discussie die afweegt hoe we God kunnen zien en kennen. Deze post, net als deze website in het algemeen, gaat over het bevorderen van een“leercultuur“. Het gaat over onderwerpen en vragen die in talloze gesprekken als zodanig zijn genoemd. Dat wil gehoord en besproken worden. Natuurlijk is dit veeleisend, vooral als het om controversiële onderwerpen gaat. Zie ook de inleidende tekst over“Wie is God?” en over verschillen in discussies de bijdrage“Leven met tegenspraak“.
* Concordant Nieuw Testament (Duits, automatisch vertaald naar Nederlands en Engels)
Het is fijn dat Jezus net zo denkt zoals ik
Ik sta altijd versteld van de zekerheid waarmee mensen overtuigd zijn van de juistheid van hun eigen denken. Niet zelden leidt deze houding tot merkwaardige uitspraken, zoals dat Jezus het precies zo ziet als je het net zelf hebt gezegd. Ik ben dan even sprakeloos en haak snel af uit het gesprek. Je zou geneigd zijn om nog een keer te roepen: “Fijn dat Jezus het net zo ziet als jij!”. Het is beter om dat niet te doen.
Niet iedereen beseft dat de gekoesterde visie slechts een interpretatie is die men zelf met een aura van onfeilbaarheid kroont. Men verwart interpretatie met bijbelse uitspraken en denkt dat de uitspraak dit of dat moet uitdrukken, namelijk precies wat men zelf denkt. Het is een religieuze kortsluiting, een projectie van eigen gedachten op de woorden van de Bijbel, die dan plotseling universeel geldig worden.
Ik begrijp echter ook dat elke verandering in gekoesterde opvattingen als een bedreiging wordt gezien. Dat is verontrustend. Misschien kun je hieruit afleiden dat veel mensen in hun geloof een gevoel van veiligheid zoeken dat ze anders niet zouden hebben. Zelfreflectie bracht me tot deze uitspraak.
De zoektocht naar betrouwbaarheid
Mijn zoektocht naar God was ooit een zoektocht naar betrouwbaarheid. Als tiener had ik ontdekt dat mijn begrip beperkt was. Tegelijkertijd realiseerde ik me dat dit voor alle mensen geldt. Waar kan ik betrouwbaarheid vinden? Dat was voor mij het startsein om op zoek te gaan naar God. Als er een God zou zijn die die naam waardig is, dan zou die misschien zonder menselijke imperfectie en beperkingen zijn. Ik was daar niet zeker van, maar het zou het proberen waard zijn om dat te vragen.
Veiligheid of betrouwbaarheid waren belangrijk voor mij en ik herken een soortgelijk thema bij veel andere mensen. Verbergt geloof slechts je eigen onzekerheid? Sommigen trekken de omgekeerde conclusie, dat geloof slechts een manier is om de eigen onzekerheid te verbergen en zo het geloof in diskrediet te brengen. Dat zou echter een bijna naïeve simplificatie zijn. Mensen groeien en veranderen. Er zijn belangrijke onderwerpen in deze ontwikkeling. Ze hebben te maken met onszelf, met wat ons drijft en met wat we tot nu toe hebben meegemaakt. Confrontatie hoort bij het mens zijn en alle ervaringen spelen daarbij een rol. Om opnieuw te durven nadenken is er vaak een startsignaal, een aanleiding, een eerste vraag. Naar mijn mening geldt dit voor elke nieuwe richting in het leven, voor elke “bekering”.
Onzekerheid is voor veel mensen een probleem. Dit wordt vaak verborgen, bijvoorbeeld met arrogantie, narcisme, betweterigheid en dergelijke. Jezus had bijvoorbeeld herhaaldelijk te maken met de zelfingenomen religieuze leiders van zijn tijd. Zelfs vandaag de dag zijn er mensen die denken dat ze beter, rechtvaardiger, zondelozer en heiliger zijn dan anderen. Ze laten zich waarschijnlijk verleiden tot de gedachte dat “Jezus het net zo ziet als ik”.
Denkt Jezus zoals ik?
Nauwelijks, is het antwoord. Deze verkeerde beoordeling getuigt gewoon van onwetendheid. Het is een onwetendheid van zowel de Bijbel als de eigen traditie. Iedereen die zijn huidige kennis interpreteert als Jezus’ mening en uiteindelijke waarheid heeft zichzelf tot God verheven. Degenen die absolute kennis zoeken of die doen geloven dat ze die hebben, staan onder druk van deze verwachting. Religieuze eisen kunnen mensen in grote problemen brengen.
Als we nadenken over de onzekerheid waar veel mensen mee worstelen, dan is het een vals gevoel van veiligheid om jezelf of je eigen begrip als de maat van alle dingen te zien. Het betekent niet dat we niets kunnen weten, maar dat het verwachten van absolute kennis noch realistisch noch nuttig is. Een ander argument hiertegen is dat sektarische en ideologische standpunten nooit in twijfel mogen worden getrokken. Hun grootste aantrekkingskracht is hun onfeilbaarheid, hun veronderstelde veiligheid. In feite is dit slechts een projectie.
De uitweg uit deze val hoeft geen afscheid van het geloof te zijn. Zolang we zekerheid zoeken in kennis, kunnen we kennis niet loslaten. Als men in plaats daarvan zekerheid in God zelf kan plaatsen, dan hoeft kennis daar niet noodzakelijkerwijs deel van uit te maken. Je zou vrij zijn om je begrip aan te passen zonder je persoonlijke begrip van geloof aan te tasten.
Er is een derde manier: we accepteren ons bestaan in deze wereld als door God gegeven en nemen ons menselijk bestaan als uitgangspunt in plaats van religieuze verwachtingen op te leggen. We zijn mensen omdat God ons zo geschapen heeft. We kunnen en mogen onze menselijkheid vervullen omdat dit de enige manier is waarop we hier kunnen leven. Dit is geen religieuze opvatting, maar een pragmatisch besef. Hoe we als mensen in deze wereld leven is een andere vraag. Het is niet het uitgangspunt, maar de uitwerking van het uitgangspunt. Ten eerste gaat het erom waar ons leven in verankerd is.
Deze drie mogelijkheden spreken over de verankering van ons leven:
- Verankerd in religieuze aannames, als ideoloog (“iets geloven”)
- Verankering in God, als gelovige (“iemand” om op te vertrouwen)
- Verankering in deze wereld, als mens (nuchtere uitgangspositie).
Veel christenen zullen zeggen dat we punt 2 moeten volgen. We moeten verankerd zijn in God. Ik kan het hiermee eens zijn, maar ik denk dat dit nooit de uitgangspositie kan zijn. We zijn eerst mens, voordat we als mens iets kunnen denken. Adam moest ook menselijk zijn voordat God tot hem kon spreken.
De volgorde van deze punten moet misschien in omgekeerde volgorde worden bekeken. We zijn in de eerste plaats mensen, die alleen kunnen vertrouwen, namelijk geloven, als mensen en volmaakt onvolmaakt. Iedereen die verzandt in tegenstellingen zoals goed en fout en bepaalde standpunten kan een ideoloog worden.
Misschien is het de kunst om niet de laatste stap te zetten, maar om altijd bereid te blijven om te leren. Deze laatste stap is kritisch omdat het aanleiding geeft tot sektarische attitudes. Wie hierin verwikkeld is, leeft niet vanuit vertrouwen, maar vanuit de goedkeuring van starre ideeën.
Ideologieën ontkrachten
Verschillende artikelen onderzoeken zelfingenomen voorstellingen en sekte-achtige inprentingen. Hoe kun je dit herkennen en een uitweg vinden? Nog enkele links:
De verhalen waarin we geloven
Godzijdank zijn er verhalen. Sommigen geloven dat God ook gewoon een verhaal is. Maar daar wil ik hier niet over schrijven. Toch lijkt het belangrijk om over verhalen te schrijven. Omdat verhalen deel uitmaken van onze menselijkheid. We vertellen verhalen, geloven in verhalen en laten ons motiveren door verhalen.
Wanneer verhalen worden afgekeurd
Ik heb dit aan den lijve ondervonden: verhalen werden afgekeurd. Want, zeiden ze, alleen de Bijbel is waarheid en al het andere is daarom onwaar. Verhalen van buiten de Bijbel zijn daarom niet alleen niet interessant en hebben geen boodschap, maar zijn altijd minder goed en waardevol dan de Bijbelse verhalen. Als ik het iets negatiever formuleer: verhalen buiten de Bijbel zijn onwaar, zo niet van de duivel.
Veel christenen hebben een verdeelde relatie met de waarheid. De verkondiging in onze eigen gelederen wordt vaak gekenmerkt door deze tegenstelling tussen waar en onwaar. Daarom lijkt alles wat niet vanaf de preekstoel wordt gepredikt verdacht. Maar omdat je jezelf ook moet bewijzen in het dagelijks leven, dat natuurlijk niet zo zwart-wit is, is er een spanning tussen leven en geloof.
Herken je dat?
Leef alleen in je eigen interpretatie
- In sommige gemeenschappen mogen sprookjes niet verteld worden (onbijbels en gevaarlijk!)
- Alleen de boeken van de eigen leraren verdienen aandacht, niet die van anderen (anderen zijn ketters!).
- Ik verwerp iedereen die niet gelooft wat ik geloof (ik heb de waarheid in pacht)
- Ik kan geen gemeenschap hebben met mensen die andere verhalen geloven, een andere kerk volgen of zelfs een andere religie hebben (allemaal duivelse opvattingen!).
Deze en andere standpunten laten zien dat je alleen leeft binnen je eigen interpretatie, je eigen voorkeuren, gelijkgestemden en je eigen “bubbel”. Iedereen die in een ander leidend verhaal gelooft, wordt in eerste instantie als verdacht beschouwd. Maar wat als je het venster zou kunnen openen en verschillende soorten verhalen zonder oordeel als “verhalen” zou kunnen leren zien? Je hoeft niet meteen over alles te oordelen, maar leer eerst om zonder oordeel naar de dingen te kijken. Je kunt zien en herkennen dat andere mensen – net als ik – gedragen worden door verhalen. Zo kun je andere mensen ontmoeten of mensen op een andere manier ontmoeten.
Ik kan het ook in christelijke termen zeggen: God houdt van alle mensen. Hoe moet ik dan andere mensen ontmoeten? Moet het niet zonder geheime proselitisme en zonder oordeel? Elk volgt zijn eigen verhaal. Ik hoef het niet eens te zijn met je verhaal als ik het wil eren als “jouw verhaal”. Misschien heb ik bewust voor een bepaald verhaal gekozen. Misschien ben ik gewoon opgegroeid in een bepaald verhaal. Alle mensen leven volgens de verhalen in hun eigen hoofd. We hebben geïnternaliseerde perspectieven. Het woord perceptie in het Duits laat ook goed zien dat we iets als “waar” accepteren. Onze waarneming is gebaseerd op een verhaal. Wat is het verhaal van de ander?
Iedereen die sekteachtige structuren wil verlaten of het gebrek aan vrijheid van fanatieke structuren heeft ervaren, kan zich realiseren dat er een nieuw verhaal verteld moet worden. Hierdoor kan er een verandering van richting plaatsvinden.
We vertellen elkaar verhalen
Elke leer of doctrine, elke benadering van theologie vertelt een verhaal. Verhalen zijn dus niet alleen de Bijbelse verhalen zelf, of verhalen die mensen elkaar vertellen buiten de Bijbel om, maar het zijn ook verhalen over de Bijbel en wat erin staat. We vertellen elkaar deze verhalen omdat ze ons helpen in het leven en ons een perspectief geven.
Verhalen brengen een boodschap over. Het woord “evangelie” betekent letterlijk “goed nieuws”. Dit laat precies zien waarom het werkt: een verhaal dat de aandacht trekt omdat het “goed” is. Hiertegenover staat “slecht nieuws” als “slecht nieuws”. Of het nu evangelie of goed nieuws is, beide ideeën komen uit de Bijbel. Natuurlijk zijn er ook andere verhalen die in de Bijbel worden verteld.
In deze context is het de moeite waard om te vermelden dat God zelf spreekt. Als er staat “En God zei: ‘Laat er licht zijn! En er was licht” (Gen 1:3), dan is dit een sprekende God. Deze uitspraak maakt ook deel uit van een verteld verhaal. Dit verhaal laat op indrukwekkende wijze zien dat gesproken woorden iets creëren en het eerste dat hier wordt gecreëerd is licht. Wat kunnen we hiervan leren?
We kunnen ook denken aan het verhaal van Elisa, waarin hij het volgende vertelt: “En hij ging vandaar op naar Bethel; en terwijl hij opging langs de weg, kwamen er kleine jongens uit de stad, die hem bespotten en tot hem zeiden: Kom hier, kale. Kom hier, kale!” En hij draaide zich om en keek naar hen en vervloekte hen in de naam van Jahweh. Toen kwamen er twee beren uit het bos en scheurden tweeënveertig kinderen van hen af.” (2Koningen 2:23-24). Wat moeten we van zo’n verhaal denken? Wat je er ook van vindt, het is een verteld verhaal. Dit is geen oordeel, maar een waardevrije verklaring. Dit zou een eerste stap zijn naar meer begrip. Dit verhaal is niet goed volgens de huidige opvattingen, maar het blijft een verteld verhaal. Welke aspecten kun je uit dit verhaal halen? Waarom en met welk doel werd het verhaal opgeschreven en verteld? Dergelijke vragen kunnen worden onderzocht. Dit geldt zelfs, of vooral, als het op het eerste gezicht een beetje vreemd lijkt.
We vertellen elkaar verhalen omdat we leren door verhalen. Het is gemakkelijk om een moraliserende interpretatie te maken van het verhaal van Elisa hierboven. Maar misschien gaat het over iets anders. Daar kun je over nadenken. Verhalen kunnen en moeten aanzetten tot nadenken. Dit geldt ook voor de verhalen en ideeën die je vanaf de kansel hoort.
Als we het zwart-wit denken even achterwege laten, kunnen we misschien erkennen dat “verhalen vertellen” deel uitmaakt van onze menselijkheid. Zou dit een reden kunnen zijn waarom de Bijbel ook verhalen vertelt?
Verhalen als hulpmiddelen
Het is opvallend hoe graag mensen naar verhalen luisteren. Als je een goed verhaal hebt, kun je bijna altijd rekenen op een publiek. Verhalen worden op veel verschillende manieren verteld. Hieronder vallen preken, boeken en films. Elk type kunst vertelt een verhaal op zijn eigen manier. Goede verhalen vertellen boodschappen die geen verdere uitleg nodig hebben. De uitleg maakt deel uit van de verhalen. Je kunt aan het onderwerp werken door je met de verhalen bezig te houden. Verhalen zijn hulpmiddelen om begrip te bevorderen.
Zelfs de Bijbel vertelt en gebruikt verhalen die buiten het Bijbelse verhaal vallen. Zo vertelt Jezus het verhaal van de rijke man en Lazarus. Dit is een gelijkenis en wordt vaak ten onrechte gebruikt als beschrijving van de hel. Het hele verhaal is een volksverhaal, waarbij de zelfingenomen schriftgeleerden zichzelf in de “schoot van Abraham” wanen, terwijl de mensen, voor wie zij eigenlijk verantwoordelijk zijn, aan hun lot worden overgelaten. Jezus keert de betekenis om en schudt zo het zelfbeeld van veel religieuze tijdgenoten door elkaar. Het verhaal is een parabel, geen journalistiek verslag uit de hel. De Bijbel heeft verschillende van dit soort culturele verwijzingen, die op geen enkele manier als “Bijbelse waarheid” gebruikt kunnen worden, maar des te belangrijker zijn als hulpmiddel om een boodschap over te brengen.
Religie en politiek
Religie kan ook worden misbruikt voor manipulatie. Dit kan bijvoorbeeld gebeuren in de politiek. De politiek zelf leeft ook van de verhalen die we elkaar vertellen (het partijprogramma). Sommige mensen staan meer open voor religie dan voor politiek. Politiek verkopen als religie is niets meer dan een ideologisering van bepaalde ideeën met het oog op manipulatie. Het Amerikaanse evangelicalisme wordt bijvoorbeeld sterk gekenmerkt door een verband tussen politiek en religie. Ideologisering heeft religie misbruikt. Je kunt natuurlijk aanvoeren dat dit niets met geloof te maken heeft. Dat is natuurlijk waar. Dit artikel gaat echter over het begrijpen van het belang van verhalen. Verhalen zijn menselijk. Daarom functioneren ze in een verkeerd toegeëigende religie en ook in de politiek.
Je kunt mensen vragen welke verhalen hun leven kenmerken. Ze verwijzen vaak naar de kerk, de partij, de religieuze gemeenschap, die worden gezien als betekenisgevers. Maar dat is niet genoeg antwoord. Op dit punt kun je je blijven afvragen welke verhalen erachter schuilgaan. Welke verhalen kenmerken de kerk, de partij en de religieuze gemeenschap? De vraag naar motieven en beweegredenen biedt een interessant inzicht.
Het zijn de verhalen die we elkaar vertellen die ons een gevoel van verbondenheid, identiteit, vooruitzicht en zelfbeeld geven. Daarom willen velen graag bij een kerk horen, maar willen anderen graag bij een voetbalclub horen of helemaal opgaan in het gezin. Ze herkennen vergelijkbare menselijke mechanismen, ook al zijn de situaties waarin dit wordt ervaren fundamenteel verschillend. Dit kan worden herkend: Elke groep cultiveert en vertelt zijn eigen verhaal.
Verhalen kunnen ons uitleggen waarom of waarom we iets geloven en doen. Onze levens worden in een grotere context geplaatst. Het is nuttig om te begrijpen welke verhalen we willen geloven en wat dat met ons doet. Ik zag onlangs een film die deze mechanismen op indrukwekkende wijze demonstreert.
“De fundamentalisten in het zuiden”
Dit jaar verscheen het tweede deel van een nieuwe verfilming van “Dune” van de Canadese regisseur Denis Villeneuve. De film is gebaseerd op de cultroman “Dune” van Frank Herbert, die voor het eerst werd gepubliceerd in 1965. Er zijn verschillende boeken geweest, nu tientallen boeken, en er zijn al verschillende verfilmingen geweest. Deze nieuwe serie schrijft om verschillende redenen filmgeschiedenis.
Waarom vertel ik je dit? Film is een van de vele manieren om een verhaal te vertellen. Het zit vol met zijn eigen esthetiek, filosofie en behandelt vele aspecten van samenleven. In het tweede deel worden religie en politiek en hun verbanden in het bijzonder geanalyseerd. Ik kan iets leren van zulke verhalen, zelfs als ik niet alles geloof of denk dat ik het moet volgen. Dat is het verschil met een afwijzing van alles wat niet in de Bijbel beschreven staat.
In deze film is de hoofdpersoon Paul Atreides een soort blanke messias in een multiculturele omgeving. Hij wordt gestileerd als een projectievlak voor religieuze fanatici. Ze worden de “fundamentalisten in het zuiden” genoemd. Zijn ze goed of niet goed? Dit wordt niet beantwoord, maar je krijgt wel inzicht in hoe religieuze idealen werken en hoe mensen zich toewijden aan religieuze ideeën. Het is duidelijk dat deze fundamentalisten in het Zuiden een geloofskracht hebben die hen verenigt. De term “fundamentalist” is geen eer. Het is nogal problematisch. Politiek gezien is deze groep echter van aanzienlijke omvang, wat de manipulatie van de fundamentalisten bijzonder waardevol maakt. Wat zijn de ideeën om deze mensen te bereiken?
Er zijn al veel video’s over de filosofische aspecten van deze film. Enkele inzichten:
Verhalen vertellen
Wat deze film op briljante wijze laat zien is de ideologische en manipulatieve kant van religie en politiek. Hierachter zitten veel eenvoudigere mechanismen zoals de honger naar macht. In positieve zin gaat het echter om meer dan alleen de vervulling van Hollywood-fantasieën. Goed en kwaad zijn thema’s, maar het wordt geschetst als een ontwikkeling waarin mensen voortdurend beslissingen moeten nemen. Het raakt aan talloze andere onderwerpen, zoals ecologie, religie, politiek, macht, geweld, liefde en nog veel meer.
Vanwege al deze dingen is de film niet “goed” in de zin van evangelisch zwart-wit denken. Daar is de film te complex voor. Maar het is een buitengewone vertelling. De film past in onze tijd, ook al is het boek 60 jaar geleden geschreven. Dat alleen al is verbazingwekkend. Het gaat niet over theologie, maar over ervaringen, ideeën, sociale structuren en een visie op de toekomst. Er zijn verrassend veel parallellen met theologie en geloof.
Hier is een gedachte-experiment: Als we ons leven in deze wereld, onze taken ten opzichte van anderen als verhalen zien, hoe willen we deze verhalen dan vormgeven?
Verdieping
- Hoe zit het met onze eigen geschiedenis – vanuit welk perspectief wil je je eigen geschiedenis zien?
- Hoe zit het met de geschiedenis van de mensen om ons heen – vanuit welk perspectief willen we daarmee omgaan?
- Wat voor verhalen zou je jezelf willen vertellen – en waarom?
Wel of niet doen in geloof?
Hoe belangrijk is het om dingen uit geloof te doen? Is het een voorwaarde voor Gods gunst? Is het een logisch gevolg? Hier zijn heel verschillende ideeën en meningen over.
In Hamlet bedacht Shakespeare de zin:“To be or not to be, that is the question“. Hamlet noemt dit in een toespraak waarin hij verschillende levenservaringen vergelijkt. Twee tegengestelde ideeën (to be or not to be) worden genoemd.
Dit gebeurt ook in filosofieën. Het idee van “Wu wei” bijvoorbeeld, dat thuis is in veel Chinese ideeën en vaak wordt toegeschreven aan Lao Tzu (Tao Te Ching), is welbekend. “Wu wei” (of “wuwei”) is “niet doen”, als het tegenovergestelde van “doen”. Dit is vaak gekoppeld aan het idee dat iets niet doen belangrijker is dan iets wel doen. Dit is echter een dramatische vereenvoudiging van dit idee en komt daarom niet overeen met wat ermee bedoeld wordt. Wu wei is een uitdrukking die een natuurlijke ontwikkeling zijn gang laat gaan. Loslaten om te gedijen in plaats van proberen te beïnvloeden met extreme energie-uitgaven. Het is geen gids voor luiheid, maar voor oplettendheid. Het doel is om de situatie actief te verbeteren, of dit nu in het persoonlijke of sociale leven gebeurt.
Doen of niet doen? Dergelijke vergelijkingen kunnen helpen om het begrip te vereenvoudigen. De nevenschikking creëert een spanning die ons kan helpen om dingen duidelijker te zien. Bijbelse verslagen en verhalen spreken over doen. Is het belangrijk om dingen te doen of om dingen niet te doen? En als het belangrijk zou zijn om iets te doen, waarom zou het dan belangrijk zijn en waarvoor doen we het?
Juridisch denken
Wettelijk denken verwijst naar ideeën die je moet doen om geaccepteerd te worden. Dit kunnen starre sociale ideeën of religieuze vereisten zijn. Het kan gaan over de juiste kleding, de juiste woorden om te zeggen, de juiste kerk of ideeën om aan te hangen. Hier is de tegenstelling: juridisch denken gaat niet over “het juiste doen”, maar over “alles goed doen”. Maar wie bepaalt wat juist is?
Juridisch denken gaat niet over “het juiste doen”, maar over “alles goed doen”. Maar wie bepaalt wat juist is?
Je eist, om het zo maar te zeggen, dat je je op één lijn stelt met bepaalde ideeën, meer dan de oplossing voor een echt probleem of de oprechte empathische reactie op een moeilijke situatie. Het geïnternaliseerde idee van “waarheid” gaat boven menselijkheid. Genade eindigt waar de ideeën over “juist” ophouden bij de gemeenschap. Juridisch denken verhindert groei of adequate antwoorden op huidige uitdagingen omdat het slechts in één richting kan denken en niet langer openstaat voor het beantwoorden van nieuwe vragen.
In een juridische denkwijze wordt vaak van mensen verwacht dat ze op een bepaalde manier “vroom” zijn. Ze moeten een bepaalde vroomheid uitdragen, erbij horen of zich zelfs ondergeschikt maken zodat ze zich conformeren aan de ideeën van de gemeenschap. Menselijkheid wordt minder geëerd dan uniformiteit. Goede dingen komen toe aan degenen die zich aanpassen. Zij die zich niet aanpassen zijn slecht. Legalistisch denken toont zich in zwart-wit denken, waarin gelovigen de algemene riten en ideeën mogen bevestigen, maar geen steun krijgen voor de open oplossing van hun eigen vragen.
Iedereen die in zo’n omgeving wakker wordt en serieuze vragen stelt, zal al snel de wind in de rug hebben. Wijzigingen of zelfs een reorganisatie worden niet getolereerd. Dit vraagt niet om een vrijbrief voor sektarisch gedrag, maar eerder om een onderzoek naar levens- en geloofskwesties. Het gaat niet over speciale doctrines, maar misschien wel over het nader bekijken van de geïnternaliseerde doctrine. Moeten de 10 Geboden vandaag worden toegepast? Op sommige plaatsen wordt dit als vanzelfsprekend beschouwd zonder kritiek. Moet je gedoopt zijn om als christen beschouwd te worden? Het is niet ongewoon dat dit openlijk of stilzwijgend wordt geëist.
Hier komt het op neer: Niet elke geloofsgemeenschap staat open voor een leercultuur. Waar dit niet het geval is, overheerst vaak een legalistische manier van denken, waarin het christelijke zelfbeeld tot zwart-wit is gereduceerd.
Doen of niet doen?
Het valt me steeds weer op dat veel christenen een gespleten relatie hebben met de term “doen”. Dit geldt waarschijnlijk in de eerste plaats voor het protestantisme, waartoe ik ook de evangelische wereld reken. Hoewel mensen praten over Gods liefde, is het minder duidelijk hoe deze liefde wordt uitgedrukt. Het is niet ongewoon dat “geloof” in ons hoofd blijft hangen en zoiets betekent als “geloven”. Mensen “geloven” in dogma’s en ideeën. Er zijn dan ook preken die ervoor pleiten dat het geloof van het hoofd naar het hart glijdt. Dat is het probleem.
Op deze website pleit ik ervoor om het woord geloof, analoog aan het gebruik en de betekenis ervan in de Bijbel, op te vatten als “vertrouwen”. Dan gaat het niet zozeer om “wat ik geloof”, maar meer om “op wie ik vertrouw” (vgl. Handelingen 27:25). Dit is een andere richting. Als ik ergens in “geloof”, is het echt topzwaar. Als ik iemand “vertrouw”, is dat een afstemming van het hart. Vertrouwen is altijd actief. Vertrouwen is niet denkbaar zonder een concrete impact.
Hoe mensen of geloven “doen” definiëren of afleiden wordt gekenmerkt door aannames. Doen komt voort uit denken. Het zijn interpretaties.
Doen komt voort uit denken.
Een door en door Joodse visie bekijkt dit van een andere kant. Het nodigt je uit om dingen te doen zodat je ze kunt begrijpen. Doen komt voor denken. Het gaat om ervaring, die samen met denken richting kan geven. De houding kan als volgt worden geformuleerd: “Begrijp je het niet? Begin het te doen zodat je het leert begrijpen”.
Begrijpen komt van doen.
Ik kan beide standpunten begrijpen en ik kan van beide iets goeds krijgen. Dit moet geen “of/of” spel zijn. Het is belangrijk om op te merken dat het christelijke denken in de westerse wereld sterk gebaseerd is op het hoofd en dat met name evangelicalen en protestanten vaak een nogal eenzijdige nadruk leggen op denken en begrijpen vóór doen. Dit kan bijvoorbeeld worden afgeleid uit het feit dat de Bijbel erg centraal staat en dat de kerken van de Reformatie zichzelf vaak zien als “de intellectuelen”. Natuurlijk is er ook een verscheidenheid aan tegenontwerpen, van mystiek tot bibliodrama’s (zoek: bibliodrama). Mijn punt is niet dat veel mensen zich goed bewust zijn van deze eenzijdige spanning en er iets aan zouden kunnen doen. Dit artikel gaat meer over de waardevrije identificatie van verschillende standpunten. Ik gebruik een vereenvoudiging met als doel verduidelijking.
Maar er is nog een ander punt dat aandacht verdient: doen, in de zin van “werken”, heeft in veel kringen een nogal slechte reputatie.
Wanneer werken actie verhinderen
Heel wat mensen zijn opgegroeid met het idee dat je iets moet “doen” om God te behagen. Er zijn twee uitersten:
- Werken zijn een voorwaarde voor verlossing
Wat je in dit leven “doet” bepaalt of God je “accepteert” bij het laatste oordeel. Je eigen “goede werken” zijn zoiets als een betaalmiddel dat je moet gebruiken om een plaats in de hemel te verdienen. Mensen zien het als hun plicht en taak om te leven op een manier die God welgevallig is. Dat klinkt heel vroom en verstandig! In deze plicht en taak zit echter ook een begrip van rechtvaardigheid waarin menselijke rechtvaardigheid groot genoeg moet zijn om in de gunst van God te komen. God doet iets en de mens doet iets. Samen is het genoeg voor een “redding”. Het feit dat verlossing een echt geschenk is en geen beloning van God voor mijn werken wordt niet erkend. - Werken zijn een obstakel voor verlossing
Wat je in dit leven “doet” is per definitie slecht, omdat we alleen afhankelijk zijn van Gods genade. Dit klinkt ook heel vroom en verstandig! Maar “doen” wordt afgekeurd, alsof het een soort godslastering is. Het is bijzonder moeilijk om op deze manier positief betrokken te raken. Doen wordt gezien als inferieur, zo niet duivels, net zoals het lichaam eeuwenlang is gedevalueerd boven de geest.
Iedereen die bang is voor deze ideeën wordt bemoedigd door de woorden van Paulus:
“Want door genade zijt gij behouden, door het geloof; en dit is niet uit uzelf: het is een gave van God; niet uit werken, opdat niemand roeme.”
Ef 2:8-9
Met deze woorden beantwoordt Paulus beide bovengenoemde punten. De enige die werkt om te redden is God, die ons verlossing geeft als een geschenk. Er valt niets te schudden, niets toe te voegen. God werkt. Hij doet dit zodat niemand tegen hem kan opscheppen over zijn eigen prestaties. Je scoort geen punten voor God met zelfingenomenheid of vermeende onberispelijkheid.
De apostel weerlegt ook de tweede bewering. Het gaat helemaal niet om wat wij doen, maar om wat God doet. Dit is het goede nieuws, want het verlicht ons. Stel je eigen acties dus niet centraal. Zij die alleen maar bezig zijn met hun eigen tekortkomingen kennen de genade van God niet, maar zijn alleen maar bezig met zichzelf. Het is een verkapte vorm van zelfingenomenheid. Kijk dus uit als je de zondigheid van de mens wilt afschilderen als alles overheersend (het calvinisme zendt zijn groeten).
Sommigen zullen niet tevreden zijn met de passage uit Efeziërs. Men verwijst bijvoorbeeld graag naar Jakobus, die zich geen geloof zonder werken kan voorstellen (Jakobus 2:14). Mensen spelen deze passage graag uit tegen uitspraken uit Romeinen, en sommigen proberen de twee brieven met elkaar te verzoenen. Dat klinkt als een hybride vorm waarin je “een beetje gratie” toevoegt aan “een kleine persoonlijke bijdrage”. Vlees noch vis en zeker niet veganistisch.
De discrepantie kan op verschillende manieren worden opgelost. De eenvoudigste manier is om te erkennen dat Jakobus het helemaal niet heeft over “redding door werken”, aangezien Paulus duidelijk “redding door genade alleen” predikt. We moeten goed letten op de woorden die wel of niet gebruikt worden. Jakobus schrijft voor zijn publiek (Jakobus 1:1), net zoals Paulus voor een ander publiek schrijft (Romeinen 11:13). Beide teksten hebben hun betekenis in hun eigen context en gaan absoluut niet over hetzelfde.
Vreemde ideeën over wat “werkt” kunnen toegewijde actie in de weg staan. Ik heb een paar ontwrichtende factoren genoemd in de hoop dat dit deuren naar bevrijding zal openen. Want er zijn goede werken en vreugdevol gedrag. Ze zijn echter geen voorwaarde voor verlossing, maar de uitdrukking van een geliefd en gezegend leven.
Hoe het werkt
Nu is het tijd om ons toe te wijden aan het juiste doen. De Bijbel zegt hier veel over. In het Nieuwe Testament staan enkele beknopte verklaringen. Ze laten zien hoe het goed en ontspannen kan werken.
Paulus schrijft bijvoorbeeld:
“Want in Christus Jezus baat besnijdenis noch onbesnedenheid iets, maar alleen geloof dat door liefde werkt.”
Gal 5:6
Dit is “in Christus”. Er zijn gelovigen vandaag. Het doel hier is om dit te begrijpen. Het is niet “in ons”, maar “in Christus”. Er zijn geen verschillen op basis van afkomst of persoonlijke prestaties. Alleen geloof dat effectief is door liefde is daar geldig. Geloof is effectief door doorleefde liefde. Geloof staat niet los van actie, maar maakt er deel van uit. Levende liefde als uitdrukking van geloof is de duidelijke richting. Is dat nog steeds te vaag? Luister dan naar wat Paulus aan de Filippenzen schrijft:
“Trouwens, broeders,
alles wat waar is,
alles respectabel,
alles wat rechtvaardig is,
alles luider,
allemaal wat vriendelijk,
alles wat melodieus is,
als er enige deugd is
of als er lof is,
houd hier dan rekening mee.
Wat jullie ook van mij geleerd en ontvangen hebben, in mij gehoord en waargenomen hebben, breng dat in praktijk; dan zal de God van de vrede met jullie zijn.”
Fil 4:8-9
Dit zijn de dingen waar we ons op kunnen richten. Paulus stelt zichzelf zelfs als voorbeeld. Wat we in hem kunnen herkennen komt overeen met deze lijst. We moeten zijn voorbeeldige daden in praktijk brengen. De belofte hier is “dan zal de God van vrede met je zijn”. Ongetwijfeld was dit zowel zijn eigen ervaring als wat hij de kerken leerde.
Samengevat: geloof leidt tot actief beleefde liefde in het dagelijks leven, wat geïllustreerd kan worden door concrete ideeën over goede dingen. Dit is zeker niet nieuw, maar was ook het geval in de evangeliën. Toen een vrouw met een bloeding van twaalf jaar de mantel van Jezus aanraakte, werd ze genezen. Jezus antwoordde haar: “Uw geloof heeft u genezen!” (Mat 9:22).j Het was echter de aanraking die het deed, niet een abstract “geloof”.
Geloof uit zich in liefde en leidt tot actief gedrag, zoals Paulus schreef:
“Want de liefde van Christus dwingt ons.”
2Cor 5,14
Paulus gebruikt het doen niet als voorwaarde voor redding omdat hij erkent dat niemand rechtvaardig is, zelfs niet één (Rom 3:10-12). God omvat allen in ongerechtigheid zodat Hij Zich over allen kan ontfermen (Rom 11:32, vgl. Rom 8:20,21). Wie dat doet, leeft de liefde en genade die hij ontvangt uit.
“Als u dan samen met Christus bent opgewekt, zoek dan de plaats daarboven waar Christus is, gezeten aan de rechterhand van God.”
Kol 3:1
Eerst schetst Paulus de doctrine. Dit is goed nieuws dat wegwijst van onze eigen prestaties naar Gods prestaties. Het geschenk van genade kan dan leiden tot een nieuw leven. Als gevolg van het nieuwe leven kunnen we ons leven nu opnieuw inrichten. Wie iets doet, doet dat uit dankbaarheid en uit een nieuw besef, niet als een prestatie om een plaats in de hemel te verdienen.
10 jaar Kernbeisser
Februari 2024 markeert drie mijlpalen. Ik wil deze kort in de juiste context plaatsen. Of je nu langer of korter bij ons bent: Hartelijk dank voor je feedback, suggesties en steun. Niets is vanzelfsprekend. Alles is een geschenk.
Deze maand zijn er de volgende mijlpalen:
- De kernbeisser.ch website bestaat al 10 jaar
- De interpretatie van de brief aan de Romeinen werd na 5 jaar afgerond
- De appelvink (duits: Kernbeisser) is geëmigreerd!
Kernbeisser.ch
Deze website bestaat al 10 jaar. Een mijlpaal. Het eerste artikel werd gepubliceerd op 8 februari 2014:
De website groeit
Na de eerste bijdrage volgden er meer. Meer dan 400 bijdragen zijn nu beschikbaar in 3 talen. Alle bijdragen verschijnen in onderwerpgroepen, omdat naar mijn mening geen enkel onderwerp recht kan worden gedaan met een enkele bijdrage. Daarnaast zorgen kleinere, gerichte artikelen ervoor dat afzonderlijke aspecten van een onderwerp beter worden opgenomen door de lezer.
Last but not least zijn er vaak heel specifieke vragen, standpunten of meningen die mensen hebben die niet kunnen worden behandeld met “wetenschappelijk” werk. Mijn doel is om mensen te bevrijden, om ze aan te moedigen hun eigen reis te beginnen. Dit werkt vaak beter als je onderwerpen niet alleen theologisch bekijkt, maar ook vanuit een menselijk of cultureel perspectief. Niemand leeft in een steriele omgeving en niemand kan ontsnappen aan de tijdgeest.
De naam Kernbeisser
De Kernbeisser website bestaat al 10 jaar. De naam Kernbeisser bestaat echter al sinds 2003, toen ik onder dit pseudoniem mijn eerste berichten schreef op de forums jesus.ch en livenet.ch. Dat is de oorsprong van de naam. Ik heb de naam gekozen omdat het samenvat wat belangrijk voor me is: Niet blijven hangen in oppervlakkigheden, maar een echte dialoog durven aangaan. Bijt de spits af, bij wijze van spreken.
Toen duizenden van mijn berichten op jesus.ch verdwenen, realiseerde ik me dat een eigen platform zinvoller zou zijn. Daar kon ik ook gemakkelijker onderwerpen groeperen, een zinvolle structuur realiseren en naar behoefte extra functies toevoegen. Een paar beroepen die ik toen had geleerd kwamen goed van pas. Hoewel alles volledig onvolmaakt bleef en blijft, werd er eindelijk vooruitgang geboekt.
Keuze van het onderwerp
Wat ik schrijf is mijn keuze, alleen beperkt door mijn tijd en mijn financiële middelen. Bijdragen en video’s worden grotendeels in vrije tijd gemaakt. Ik doe dit werk omdat het belangrijk is, niet omdat ik er geld mee kan verdienen. Daarom oefen ik in loslaten en ben ik blij met andere mensen en websites, waardoor heel andere aspecten van het geloof worden opgepakt en verdiept. Keer op keer besluiten mensen om het Kernbeisser project financieel te steunen. Dit helpt op een tastbare manier en maakt ons dankbaar. Want zonder investering is er geen resultaat. Bedankt voor je steun!
Op deze website deel ik alleen wat na verloop van tijd belangrijk voor me is geworden. Ik geef mezelf bloot op deze website en in de video’s omdat het een verschil maakt. Omdat veel mensen op weg zijn naar een beter of nieuw begrip. Je bent op zoek naar. Ik wil dat ze iets vinden dat helpt. Ik deel mijn begrip, net als vele anderen. Het lijkt belangrijk om hier en daar accenten te leggen, zodat we er verder over kunnen nadenken.
Authentiek geloven
Veel mensen, vooral mensen met een evangelische achtergrond, zijn op zoek naar een nieuwe benadering van het geloof. Ze zijn op zoek naar een andere en meer kritische benadering van hun eigen geloofscultuur. Ze hebben vaak specifieke vragen die niet worden besproken in hun eigen gemeenschap – waar ze vaak zelfs taboe zijn. Dit beperkt en marginaliseert. Ik weet dit uit eigen ervaring en ontmoet voortdurend mensen met soortgelijke ervaringen.
De vraag is dan hoe je op een positieve manier omgaat met levens- en geloofsvragen. Als je niet de juiste omgeving hebt, verlies je gemakkelijk je geloof, je vertrouwen in God. Je keert je af van je eigen gemeenschap. Kerken lopen leeg, vrije kerken voelen hetzelfde en zijn vaak net zoiets als instantkachels waar mensen kort verschijnen en dan stilletjes weer verdwijnen. Er is een gebrek aan authentieke verwijzingen naar geloof. Dit wordt vaak gezien als een gebrek aan authentieke relevantie voor het leven. Christen zijn en mens zijn horen bij elkaar, anders hang je maar één ideologie aan. Als je je leven vanuit één mal wilt vormgeven en vanuit congruentie wilt leven, zul je op zoek gaan naar geschikte uitdrukkingsvormen. Als deze niet meer in de eigen traditie te vinden zijn, maakt men zich ervan los en gaat men verder zoeken. Naar mijn mening is dit een normaal proces, maar vandaag de dag overkomt het een bijzonder groot aantal mensen tegelijkertijd en eerdere vormen van gemeenschap blijken kwetsbaar te zijn. We bevinden ons in een tijd van omwentelingen.
Tegenwoordig beschrijf ik mezelf als post-evangelisch of zelfs postconfessioneel. Ik ben niet langer gebonden aan eerdere structuren en vraag me af wat de toekomst brengt. Zulke vragen worden op veel plaatsen gesteld. En als je al van plan bent om bepaalde onderwerpen te reorganiseren, om ze opnieuw te begrijpen, hoe moet en mag dat er dan uitzien? Dit vereist moedige beslissingen om niet alleen openheid en debat toe te staan, maar ook om ze bewust aan te moedigen.
Ik voel niet de behoefte om gelijk te hebben, maar ik probeer wel op een begrijpelijke manier uit te leggen waarom ik tot deze of gene mening ben gekomen. Levens- en geloofsprocessen moeten serieus worden genomen. Het is in de uitwisseling en het gezamenlijk leren (niet: onderwijzen) dat kennis groeit. Ik pleit daarom voor een open en nieuwsgierige leercultuur en zou vaak willen dat dit ook aan de orde was geweest in de geloofsgemeenschappen waarin ik actief betrokken was. Helaas was dat het niet voor mij. Anderen hebben dezelfde ervaring, die regelmatig aan mij wordt gerapporteerd hier op deze website.
Het gaat niet om de juiste doctrine
Sommige lezers denken misschien dat ik alleen geïnteresseerd ben in het prediken van “correcte doctrine”. Verre van dat. Dat is net zo eenzijdig verkeerd als de mening van sommige anderen dat ik een valse leraar ben. Dit is ook gewoon zwart-wit denken dat nergens toe leidt. Het gaat niet om “de juiste doctrine”, alsof er maar één selectie van “juiste” opvattingen zou zijn, die scherp onderscheiden moet worden van alle andere “verkeerde” opvattingen. Dat helpt niet.
Misschien is het een behoefte om mentale bagage en ongezonde ideeën kwijt te raken. Dat kan ik begrijpen. Ik denk echter niet dat de wereld zwart-wit is of dat het allemaal draait om een “juiste les” waar je je mentaal op kunt terugtrekken.
Iedereen die pleit voor een “juiste doctrine” komt dicht in de buurt van juridisch denken. Dit laatste veroorzaakt extreem lijden voor veel mensen. Elke week schrijven mensen me in commentaarkolommen, in e-mails of op andere manieren om me aan te klagen, me te beschuldigen van ketterij en niet duidelijk te zijn over wat ze zelf denken of wat ik hier zeg. Ze leven in een andere wereld die vaak gekenmerkt wordt door zelfingenomenheid en uitsluiting. Dergelijke reacties worden niet langer gepubliceerd. Deze reacties hebben niets te maken met wat de profeten, Jezus of de apostelen onderwezen.
Waarom werkt het dan? Dat is een goede vraag. Paulus bidt bijvoorbeeld voor de gelovigen dat ze God op de juiste manier herkennen (Ef 1:17). Het is absoluut niet zo dat gelovigen “automatisch” een juist begrip hebben. De apostel verwijst vaak naar praktische zaken, zoals het vermogen om te onderscheiden, om te herkennen wat belangrijk is (Fil 1:9-11), of dat we kunnen begrijpen wat Gods wil is (Kol 1:9-11). Paulus spreekt over dingen als processen, niet als een lijst van wetten en vereisten. Kennis leeft. Geloof leeft. Levendigheid betekent dat het zich ontwikkelt, zichzelf voortdurend bijstelt, ontvouwt en zich engageert met de realiteit van een complexe wereld.
Brief aan de Romeinen
Een andere mijlpaal is de voltooiing van een interpretatie van de Brief aan de Romeinen in februari 2024. Het eerste artikel werd gepubliceerd in december 2018:
De brief aan de Romeinen biedt een fundament voor de kerk van vandaag. De brief werd ongeveer 5 jaar lang stap voor stap doorgewerkt. Er valt veel te ontdekken. De interpretatie is zeker niet allesomvattend, maar het laat zien hoe bezorgd Paulus was over de kerk in Rome. Het is de basis voor de kerk van alle naties.
Toen Paulus deze brief schreef, werd hij waarschijnlijk gewoon voorgelezen. Je hebt hier niet meer dan één avond voor nodig. Maar omdat we 2000 jaar later leven, de context niet meer kennen en veel termen niet meer bekend zijn, is het nuttig om de brief van dichterbij te bekijken.
Het is een mijlpaal op deze website omdat het een samenhangende bouwsteen biedt voor een onderzoek naar de inhoud van het geloof. Ik weet dat velen deze serie interpretaties hebben overgenomen en ook de brief aan de Romeinen bestuderen.
Emigratie
Een andere mijlpaal betreft mezelf. De appelvink (duits: Kernbeisser) is geëmigreerd! Ik verhuis van Zwitserland naar Nederland in februari 2024. Dit markeert het einde van een belangrijke en lange periode en opent ook een nieuw hoofdstuk. Het zal nog wel even duren voordat ik er weer klaar voor ben. Ik heb hoge verwachtingen van deze stap. Ik hoop onder andere meer tijd vrij te kunnen maken voor het Kernbeisser project. Er zijn nog veel onderwerpen die nog geen aandacht hebben gekregen.
Hartelijk dank!
Het begin was bescheiden. Ik ben dankbaar voor 10 jaar waarin dit werk gestaag groeide en er veel discussies plaatsvonden. Dit werk en deze website zullen niet iedereen aanspreken. Het is gemaakt met een zeer specifieke doelgroep in gedachten. Het is wat ik kan bijdragen. Als het je heeft geholpen, ben ik heel blij. Alle onderwerpen die hier worden behandeld, komen voort uit onze eigen geschillen. Mijn argument is zeker niet jouw argument. Soms zijn er echter overlappingen en een verbaasd “Wat, jij ook?” in het gesprek. Moge het je bemoedigen. Hartelijk dank voor alle feedback.
Het geheime evangelie
In onze serie interpretaties van de brief aan de Romeinen zijn we nu aangekomen bij de laatste verzen. De brief is afgerond. Hij noemt een evangelie zowel aan het begin als aan het einde van de brief. Ze zijn allebei verschillend. Aan het begin noemt de apostel een bekend evangelie dat al beloofd was in de Tenach (het Oude Testament). In deze laatste verzen spreekt hij echter over een geheim evangelie. Dit was onbekend in de Tenach, maar werd door Paulus hier in Romeinen onthuld. Er gebeurde iets compleet nieuws.
In de allerlaatste verzen van de brief aan de Romeinen spreekt Paulus over een evangelie dat ooit verborgen was. Het is een afsluitende zin over de speciale boodschap die Paulus mocht openbaren in zijn brief aan de Romeinen:
“Maar aan hem die in staat is u te versterken volgens mijn evangelie en de heraldische boodschap van Christus Jezus,volgens de openbaring van een mysterie (Ef 6:19),die verborgen was in eonische tijden, maar nu is geopenbaard en ook bekend gemaakt aan alle volken door profetische geschriften volgens het besluit van de eonische God, om gehoorzaamheid van geloof te bewerken
– Hem, de enige wijze God, zij verheerlijking door Christus Jezus voor de eonen der eonen! Amen!”
Rom 16:25-27
Paulus noemt dit “mijn evangelie”, wat met andere woorden de “heraldische boodschap van Christus Jezus” is. Hij spreekt erover als “zijn evangelie” voor zover het betrekking heeft op zijn taak, die hem onderscheidt van anderen. Hij noemt het de “heraldische boodschap van Christus Jezus” als hij het over de inhoud heeft.
Het evangelie van God
Aan het begin van zijn brief aan de Romeinen sprak Paulus over hoe hij, als geroepen apostel, apart was gezet voor het “evangelie van God”. Dit evangelie van God was eerder beloofd in de heilige Schrift (Romeinen 1:1-4). Het is het goede nieuws van Gods gerechtigheid, die alleen door geloof komt, zonder werken. De eerste vier hoofdstukken van de brief aan de Romeinen spreken hierover. Het is gebaseerd op het verhaal van Abraham. Het is daarom al beloofd in de Schrift en wordt alleen door Paulus opnieuw benadrukt en uitgelegd in verband met Jezus Christus.
Gerechtigheid is de basis van Gods handelen. Dat is nergens veranderd. Het evangelie van God spreekt over Gods eigen gerechtigheid, zoals die al in het Oude Testament werd genoemd en nu opnieuw wordt benadrukt als goed nieuws dankzij Gods werk in Christus.
De verandering in de brief aan de Romeinen
Vanaf Romeinen 5 spreekt Paulus echter over iets dat voorheen niet bekend was. Het is een transformerende verzoening die verder gaat dan een bedekkende verzoening zoals beschreven in het Oude Testament. Paulus gebruikt hier verschillende woorden voor. Je kunt meer te weten komen in de artikelen over deze verzen. Geen van de profeten sprak over dit nieuwe soort verzoening, zoals Paulus in Romeinen 5 begint uit te leggen.
Het nieuwe dat hier wordt geopenbaard was tot dan toe een geheim en werd in de eonische tijd geheim gehouden. God heeft niet alleen Zijn gerechtigheid bereikt door Christus, maar maakt er ook goed nieuws van waarin Hij zich tot mensen wendt in verzoening. Dit is een extra dimensie die uitgaat van Gods rechtvaardigheid, maar ook leidt tot een verandering in houding. God is verzoend met jou en mij. Dit is de boodschap die Paulus opnieuw uitlegt in zijn brief aan de Romeinen en met andere woorden samenvat in 2 Korintiërs 5:14-21.
Deze verzoening geldt niet alleen voor Israël, maar omvat ook de naties. Dat was ook gloednieuw. Hoewel er in de Tenach ook naar de naties werd verwezen, naar de niet-joodse naties, kwam hun redding daar door de bemiddeling van Israël. Paul is heel anders. Hij legde net uit dat de verzoening geheel zonder tussenkomst van Israël plaatsvond en alleen gebaseerd was op Gods handelen.
Het geheime evangelie
Het evangelie, dat Paulus “mijn evangelie” noemt (zie Rom 2:16; Rom 16:25), wordt bekend gemaakt door profetische geschriften, zoals de brieven van Paulus. Paulus noemde het evangelie “verborgen”. Het was geheim. Nu hij erover praat, was het natuurlijk niet langer geheim, maar werd het openbaar gemaakt. Hij verwees naar de tijd voor zijn proclamatie. Hij maakt bekend wat tot dan toe verborgen was gebleven. De apostel onthult verschillende geheimen. Hij doet niet geheimzinnig, maar onthult iets nieuws. Dit is ook het geval met het evangelie, dat hij herhaaldelijk “mijn evangelie” noemt, waarin sommige dingen voorheen nog onbekend waren. En dat niet alleen: de andere apostelen waren ook niet helemaal bekend met de boodschap van Paulus. Hij moest naar Jeruzalem reizen en zijn evangelie aan de andere apostelen presenteren. Ze reikten elkaar de hand als broeders, maar erkenden dat aan Paulus het evangelie van de onbesnedenen was toevertrouwd, net zoals aan de 12 apostelen het evangelie van de besnijdenis was toevertrouwd (Gal 2:7-9). Dit is een belangrijk onderscheid met verstrekkende gevolgen. Het volgen van deze sporen in het Nieuwe Testament kan het begrip van de kerk en het geloof in de verte leiden.
Als we het hele Nieuwe Testament bekijken vanuit het oogpunt van “Waar Jezus staat, daar staat de kerk vandaag”, dan zijn we ten prooi gevallen aan een ideologie.
Deze uitspraken zijn vooral belangrijk omdat veel christenen er nog steeds vast van overtuigd zijn dat er maar één evangelie is en dat alles in het Nieuwe Testament daarom (per gevolgtrekking) over hetzelfde spreekt. Paulus maakt echter een duidelijk onderscheid. Dit is keer op keer benadrukt in deze serie over de brief aan de Romeinen. Er is een ontwikkeling in het Nieuwe Testament. Als we het hele Nieuwe Testament bekijken vanuit het oogpunt van “Waar Jezus staat, daar staat de kerk vandaag”, dan zijn we ten prooi gevallen aan een ideologie. Het Nieuwe Testament is veel gedifferentieerder. Een duidelijk beeld van wat er geleidelijk verandert, geeft veel inzicht in de tijd toen en nu.
Het doel van Paulus’ prediking is om geloofsgehoorzaamheid teweeg te brengen. Dit was al een thema in het eerste hoofdstuk (Rom 1:5). Dus sommige dingen blijven hetzelfde in beide evangelies (het evangelie van God en het geheime evangelie), maar de inhoud van het evangelie is uitgebreid. Dit brengt nu lof in Paulus teweeg, waarmee hij afsluit: Hem, de enige wijze God (die zijn wijsheid in het verborgene heeft gehouden en nu heeft geopenbaard), zij de heerlijkheid door Christus Jezus voor de eonen der eonen.
Paulus eindigt zijn brief aan de Romeinen. Wat opvalt is zijn vertrouwen in God, die alles in zijn handen heeft. Vertrouwen kenmerkt Paulus’ houding. Vertrouwen is wat hij de gemeente in Rome geeft in deze laatste woorden.
“Als God voor ons is, wie zal er dan tegen ons zijn?”
Rom 8:32
Groeten van Paulus & Co.
Romeinen 16:21-24 bevat de laatste groet aan de kerk in Rome. De groeten sluiten de brief af. Dit wordt alleen gevolgd door zegeningen, maar deze bevatten belangrijke verklaringen. Daarom is het de moeite waard om een apart artikel te schrijven over de laatste verzen van deze brief en hier voorlopig alleen de persoonlijke groeten te vermelden.
“Timoteüs, mijn medewerker, en Lucius en Jason en Sosipater, mijn familieleden, groeten u. Ik, Tertius, die de brief schreef, groet u in de Heer. Gaius, mijn gastheer en de gastheer van de hele gemeente, groet u. Erastus, de centurio van de stad, en mijn broer Quartus groeten u. De genade van onze Heer Jezus Christus zij met u allen! Amen.”
Rom 16:21-24
Verrassend genoeg wordt Paul nergens genoemd. Zijn naam staat aan het begin van de brief (Romeinen 1:1). Andere medewerkers worden hier genoemd. Timoteüs, “mijn medewerker”, wordt als eerste genoemd. Dit wordt onmiddellijk gevolgd door drie familieleden van Paulus, “Lucius en Jason en Gaius”. Onthoud dat Paulus niet in Israël werd geboren, maar in Tarsus, in wat nu Turkije is (Handelingen 9:9; Handelingen 21:39; Handelingen 22:3). Deze stad lag aan de monding van een rivier en het is duidelijk dat zijn familieleden, net als Paulus, ook op de Middellandse Zee reisden.
Tertius, die de brief voor Paulus schreef, wordt als volgende genoemd. Paulus had de brief gedicteerd en vermoedelijk ook andere brieven van hem. Het beroep van schriftgeleerde was gebruikelijk en Paulus had een ellendige visie. Hij kon schrijven en was een geleerd man, maar hij had problemen met zijn ogen. Dit kan worden afgeleid uit de volgende passage:
“Want ik getuig u dat als het mogelijk was geweest, u uw ogen zou hebben uitgestoken en ze aan mij zou hebben gegeven.”
Gal 4:15
Paulus ondertekende echter al zijn brieven met een groet, zoals hier te zien is:
“De groet met mijn, Paulus’, hand, die het teken is in elke brief; zo schrijf ik.”
2Thess 3,17
Terwijl Paulus zijn brieven dicteerde, schreef hij een persoonlijke groet, waaruit de authenticiteit van de brief moet worden afgeleid. Dit wordt ook gevonden in 1 Korintiërs 16:21 en Kolossenzen 4:18. Hoe en of dit bij de Romeinen het geval was, kan volgens mij nergens direct worden afgeleid. Er zijn echter aanwijzingen dat Paulus dit in al zijn brieven op dezelfde manier deed.
Genade zij met u
“De genade van onze Heer Jezus Christus zij met u allen! Amen.”
Rom 16:24
Paulus had de uitdrukking “de genade van onze Heer Jezus Christus” een paar verzen eerder al gebruikt (Rom 16:20). In 2 Korintiërs beschrijft Paulus dit als volgt:
“Want u kent de genade van onze Heer Jezus Christus, dat Hij, toen Hij rijk was, om uwentwil arm is geworden, opdat u door zijn armoede rijk zou worden.”
2Cor 8,9
De begroeting wordt afgesloten met een genadewens en bevestigd met een“Amen“. In het Hebreeuws betekent het woord amen zoiets als “trouw”. Het is de bevestiging van wat eerder is gezegd.
Je kunt dergelijke gunstwensen ook in andere brieven vinden. Vers 24 komt echter niet in alle manuscripten voor. Om deze reden is het weggelaten uit het Concordant Nieuwe Testament.
Waarschuwing voor onenigheid
De begroetingen in het laatste hoofdstuk van de brief aan de Romeinen zijn uitgebreid. Het laatste bericht ging over groeten aan de community. Paulus waarschuwt nu voor verdeeldheid in de kerk. Hoewel de apostel persoonlijk veel mensen in Rome groette, had hij duidelijk andere mensen in gedachten die het welzijn van anderen niet op hun vaandel hadden staan. Hij waarschuwt nu tegen hen.
“Maar ik dring er bij u op aan, broeders, om op uw hoede te zijn voor hen die, afgezien van de leer die u hebt geleerd, tweedracht zaaien en strikken; vermijdt hen. Want zulke mensen dienen onze Heer Christus niet, maar zijn slaven van hun eigen lichaam; en met vriendelijke woorden en zegeningen misleiden ze de harten van nietsvermoedende mensen volledig.”
Rom 16:17-18 (KNT)
Je zou kunnen denken dat gewoon hallo zeggen genoeg is. Het welzijn van mensen is echter belangrijk voor Paul. Daarom voegt hij iets anders toe waar hij het nog niet over heeft gehad. Hij richtte zich het grootste deel van de brief op de fundering en de gezonde leer. Daarna, vanaf hoofdstuk 12, sprak hij over de manier van leven in het algemeen. Hier heeft hij het echter over iets nieuws dat binnen de gemeenschap kan plaatsvinden.
Een waarschuwing tegen onenigheid
De apostel waarschuwt voor mensen die tweedracht zaaien. Hij heeft het over valkuilen omdat nietsvermoedende mensen gemakkelijk te verleiden zijn. Onschuldig (Grieks akakon of “niet kwaadaardig”) wordt slechts twee keer gebruikt in het Nieuwe Testament: Eén keer hier en één keer in de context van de hogepriester (Heb 7:26). Wie zonder bedrog is, is niet kwaadgezind of zuiver van hart. Het toont een zekere naïviteit ten opzichte van kwaadaardige tijdgenoten. Zo getuigt Paulus in het volgende vers:
“Het nieuws van jullie geloofsgehoorzaamheid heeft iedereen bereikt, dus ik verheug me over jullie. Maar ik wil dat jullie wijs zijn voor het goede, maar zonder kwaadaardige neigingen tot het kwade.”
Rom 16:19
Aan de ene kant wil Paulus dat de Romeinen “wijs zijn voor het goede” en “zonder bedrieglijke neigingen tot het kwade”. Aan de andere kant erkent hij echter ook de realiteit van de menselijke gemeenschap wanneer hij waarschuwt tegen het vermijden van bepaalde mensen die ruzie veroorzaken en een valstrik vormen voor nietsvermoedende mensen.
Het is de moeite waard om hier even over na te denken.
In een evangelische omgeving worden zulke verzen vaak misbruikt om iedereen het zwijgen op te leggen die de leer van de kerk niet volgt. Ik kan zeker begrijpen dat mensen de gemeenschap willen beschermen tegen invloeden van buitenaf. Ik denk zelfs dat dit de taak is van de kerkleiding. Maar pas op: niet iedereen die er anders over denkt, veroorzaakt ruzie of probeert mensen aan zich te binden.
Er zijn twee kenmerken waar je rekening mee moet houden. Dit zijn dingen die mensen in de gemeenschap kunnen triggeren:
- Veroorzaak ruzie
- Valkuilen veroorzaken.
Volgens Galaten 5:20 behoren ruzies tot de “werken van het vlees”. Het is verleidelijk om “gelijk te willen hebben”, om “thematische stokpaardjes” door te willen drukken of om jezelf op andere manieren in de kijker te spelen. Er zijn ook dergelijke tijdgenoten in de gemeenschap. Hoe ga je ermee om?
In gemeenschappen waar een leerstellige cultuur heerst en de waarheid van bovenaf wordt gedicteerd door de kerkleiding, valt het niet meteen op als andere mensen hiertegen in opstand komen en zichzelf in een machtspositie proberen te manoeuvreren. Het voelt vergelijkbaar. Je kunt de machtsstrijd gewoon voelen en mensen proberen snel de overhand te houden of te krijgen. Sommige mensen trappen nietsvermoedend in de machtsspelletjes en kiezen deze of gene kant van de machtsstrijd. Dat heeft weinig zin. Paulus waarschuwt hiervoor.
Hoe zou een alternatief eruit kunnen zien? Stel je een gemeenschap voor waarin een machtsstrijd sneller wordt ontdekt en anders wordt aangepakt. Het zou een gemeenschap moeten zijn waarin weinig plaats is voor strijd. Stel je een gemeenschap voor waarin een leercultuur heerst. Het gaat nooit om een machtsstrijd, maar om de groei van de gemeenschap en het welzijn van alle deelnemers. In een lerende cultuur dragen mensen ook verschillende ideeën aan, maar verdwijnen ze daarna weer naar de achtergrond. Ze hoeven niet te “winnen” met hun gedachten, maar zien het als een bijdrage aan een gedifferentieerd begrip.
Paulus waarschuwt voor mensen die vriendelijk lachen maar alleen hun eigen doelen nastreven. Ze veroorzaken geschillen als machtsspelletjes en verleiden vaak andere gelovigen. Dit leidt tot breuken in gemeenschappen. Om te voorkomen dat we zover komen, benadrukt Paulus dat we “wijs moeten zijn voor het goede” en volledig “zonder bedrieglijke neigingen tot het kwade”. In het volgende vers zegt hij dit opnieuw in andere woorden:
“Maar de God van de vrede zal Satan snel onder je voeten verpletteren. De genade van onze Heer Jezus zij met u.”
Rom 16:20
Vrede in de gemeenschap
Paul heeft vrede in gedachten. Hij wenst de gemeenschap vrede toe. Omdat zij in geloof staan, wijst hij erop dat God een “God van vrede” is (Romeinen 15:13; Romeinen 15:33), die “Satan met gezwinde spoed onder uw voeten zal verpletteren”. Wie in Gods vrede staat, zal geen ruzie maken. Hier is geen reden voor. Hij schrijft aan de Filippenzen:
“Wat je van mij hebt geleerd en ontvangen, in mij hebt gehoord en waargenomen, breng het in praktijk; dan zal de God van de vrede met je zijn.”
Fil 4,9
Om vrede te bereiken is er het goede nieuws van Gods genade. Om in deze vrede te blijven, moeten we elke dag moedige beslissingen nemen. Daarin zegt Paulus niet dat we anderen moeten berispen, verstoten of overtuigen van onze mening, maar dat we mensen die onenigheid veroorzaken alleen maar moeten “vermijden”. Het is absoluut niet zo dat iedereen hetzelfde moet denken. Dat hoeft niet. Het gedrag in de gemeente mag echter niet gericht zijn op persoonlijk gewin, maar moet de vrede van God voor ogen hebben.
Vrede en genade
Paulus begint zijn brieven meestal met een zegen. Hij spreekt over “genade en vrede”. In deze sectie gaat het echter in omgekeerde volgorde. Hij begint met praten over vrede, wat belangrijk is. Dan komt de verwijzing naar genade:
“De genade van onze Heer Jezus zij met u.”
Rom 16:20
Deze wens behoort toe aan de eerder genoemde “God van de vrede”. Genade en vrede horen bij elkaar. Zij die genade ervaren en uit genade leven zullen in Gods vrede staan. Hij is tot rust gekomen in Hem. Paulus zegt: “De genade van onze Heer Jezus Christus”. Aan het begin van de brief aan de Romeinen sprak Paulus de zegen uit: “Genade en vrede van God, onze Vader, en de Heer Jezus “. Christus”. Zowel genade als vrede zijn belangrijk. Beide komen van God en de Heer Jezus Christus. Dit is als het ware één pakket. Het gaat samen. Als hij in Romeinen 16 eerst de “God van vrede” benadrukt, wordt dit nu aangevuld met de “genade van onze Heer Jezus Christus”. Het punt van deze paragraaf is niet om te benadrukken dat iets anders is. Dezelfde dingen worden altijd samen genoemd.
De “genade van onze Heer Jezus Christus” is zoiets als de samenvatting van het evangelie van genade. Paulus gebruikt deze formule vaak. Je kunt bijvoorbeeld aan dit vers denken:
“Want u kent de genade van onze Heer Jezus Christus, dat Hij, toen Hij rijk was, om uwentwil arm is geworden, opdat u door zijn armoede rijk zou worden.”
2Cor 8,9
Genade maakt een verschil. Genade is altijd actief. Daarom past de zegen van Paulus in een passage waarin hij dringend aanraadt om bepaalde mensen actief te vermijden. We hebben Zijn genade nodig om duidelijk te zien wat er op het spel staat, wat belangrijk is. Genade ervaren en actief uit genade leven is de sleutel tot vrede in de gemeenschap. Wees genadig met jezelf en met anderen omdat je genade hebt ervaren. Wees moedig in je beslissingen en breng duidelijkheid aan de gemeenschap, ook vanuit de ervaring van genade.
Waarom staat God dit toe?
Wat denken we als de wereld oneerlijk lijkt? De vraag “Waarom staat God dit toe?” wordt in verschillende situaties gesteld.
Waarom mensen op deze manier denken en geloven en niet anders, is niet altijd direct herkenbaar. Ik heb al verschillende situaties meegemaakt met deze vraag. Hier zijn enkele mogelijkheden.
De ontkenning van God
Hoe je het concept van God ook definieert, er zal altijd iemand zijn die het er niet mee eens is. Ik vind het echter vreemd als iemand die expliciet niet in God wil geloven verwijst naar het lijden in de wereld en hypocriet vraagt: “Waarom staat God dit toe?”. Het is geen serieuze vraag, maar eerder een verdediging. Het begint met de emotie dat God niet bestaat en zoekt dan naar een reden om dit op de een of andere manier aannemelijk te maken voor anderen (en misschien voor zichzelf). Iedereen die op deze manier vraagt, stelt geen vraag, maar verdedigt zich alleen maar. Een antwoord is niet nodig omdat je niet op zoek bent naar een antwoord. Mensen denken eigenlijk: er kan geen God zijn, want anders zou alles in de wereld anders zijn. Misschien ben je berustend, teleurgesteld, verbitterd of spreek je over bepaalde ervaringen.
Hieruit komen twee dingen naar voren:
- Mensen praten over God, maar ze bedoelen Hem niet (dat lijkt me niet erg productief)
- Mensen hebben een bepaald beeld van God, die duidelijk niet doet wat er van Hem verlangd wordt.
De tweede reden doet sterk denken aan de vraag van de theodicy: “Als God liefde is en almachtig, waarom verandert Hij dan niets aan het lijden in de wereld?”. Dit zijn natuurlijk belangrijke vragen, maar ze spreken ook van een bepaalde houding, van een bepaald begrip aan de kant van de vragensteller, die God afmeet aan zijn eigen begrip. Dergelijke vragen zijn niet neutraal.
Misschien stelt iemand zo’n vraag alleen in aanwezigheid van Christenen die duidelijk in deze “kreupele” God geloven. Dan zou de vraag zelfs iets van een verbastering van het publiek zijn. Zelf voel ik me hier nooit door geraakt, omdat de vraag meer zegt over de vraagsteller dan over de God die zogenaamd niet goed tikt. Het zou geen directe afwijzing zijn, geen frontale aanval, maar eerder een vorm van passieve agressie.
Lijden in de wereld
Dezelfde vraag kan echter ook oprecht gesteld worden. Met de beste kennis die we over deze God hebben, lijkt het onverklaarbaar waarom er lijden in de wereld is. Het kan zijn dat je huidige leven uit elkaar valt. Er zijn genoeg moeilijke dingen te beleven in deze wereld. Het verlies van familie en vrienden bijvoorbeeld, of de ervaring van ziekte, burn-out, psychologische problemen, beperkingen op oudere leeftijd, het verlies van werk, relatieproblemen, misbruik, existentiële ontbering, de gevolgen van natuurrampen, oorlog, vervolging en nog veel meer. Dit zijn allemaal enorme uitdagingen die onze wereld op zijn kop kunnen zetten.
Dan heb je gehoord over die God die je vertrouwt, en je begrijpt de wereld niet, dat er allemaal dingen gebeuren die het leven oneindig moeilijk maken. De vraag kan dus ook zijn: “Waarom moet alles zo moeilijk zijn?
Dit gaat ook over een geïnternaliseerd beeld van God, waaruit de vraag voortkomt. Je denkt te weten dat God alleen maar goed is en dat het Zijn taak is om, bij wijze van spreken, overal bloemen te planten en mensen gelukkig te houden. Het kan hier nuttig zijn om je eigen theologie kritisch onder de loep te nemen. Zo’n houding is te vinden in de prediking van een “welvaartsevangelie” en in sommige charismatische kringen.
Waarom staat God dit toe?
Je kunt deze vraag ook interpreteren als een vraag aan jezelf. Zoiets als: “Waarom denk ik dat God de ellende in deze wereld moet oplossen?”. Dan spreekt de vraag over mij en vraagt naar mijn beeld van God. Dan sta ik zelf in het middelpunt van de vraag. Het gaat over mijn gedachten en motivaties. Als je de vraag op deze manier stelt, is het gemakkelijk om te herkennen dat God iemand anders is. De manier waarop ik functioneer en denk is niet de manier waarop Hij moet functioneren en denken. Het gaat over mijn verwachting, meer dan over wat en wie God eigenlijk is. Dit is een nuttig besef omdat ik dan onderscheid kan maken tussen mijn gedachten en de Zijne. Als ik alleen mezelf ken en God niet, dan kan ik – zoals Job ooit deed – tot een nieuw besef komen:
“Van horen zeggen (met het gehoor van het oor) had ik van u gehoord, maar nu heeft mijn oog u gezien.”
Job 42:5
Als je de vraag eerst op je eigen begrip richt, kan het begrip groeien. Al het andere is misschien gewoon afleiding en projectie. Maar als het aankomt op je eigen begrip van God en je eigen begrip van deze wereld, kun en moet je eerlijk tegen jezelf zijn. Het is niet genoeg om God te veroordelen. Ik moet met mezelf in het reine komen.
Wereldbeeld, beeld van God, beeld van de mens
De vraag “Waarom staat God dit toe?” heeft eerst betrekking op ons eigen begrip. Hoewel de ontzetting over het lijden en de dood in deze wereld echt is en serieus genomen moet worden, lijkt het idee dat God de ellende moet “oplossen” de overhand te krijgen. Dit is een duidelijke verwachting en projectie naar de buitenwereld. Je moet je hiervan bewust zijn als je serieus op zoek bent naar een antwoord op de vraag.
Ons wereldbeeld, Godsbeeld en mensbeeld zijn met elkaar verbonden. Er zijn deze drie punten en als je de instellingen voor een van deze punten wijzigt, veranderen de instellingen voor de andere twee punten ook automatisch. Dus als je verwacht dat God de wereld zal repareren (onmiddellijk en nu en eigenlijk al sinds gisteren), dan zwem je in een bepaald begrip van God, de wereld en jezelf. Nu kun je dit feit niet vermijden, maar je kunt er wel bewuster mee omgaan en je realiseren dat je de wereld, jezelf of zelfs God anders zou kunnen zien.
Veel mensen denken bijvoorbeeld dat “God alleen maar goed is”. Jezus formuleerde het op een andere manier in een gesprek en zei:
“Hoe noem je mij goed? Niemand is goed behalve één, God.”
Lucas 18:19
Er is een verschil tussen God die “alleen goed” is en “alleen God” die goed is. Want God is niet alleen goed in de Bijbel. Hij schiep zelfs het kwaad, zo lezen we in Jesaja (Jes 45:7). We kunnen daarom niet aannemen dat God alleen maar goed is en daarom verplicht is om goed te doen. Dit is niet het geval. Het idee dat God alleen maar goede dingen te doen heeft is misschien een beetje naïef?
Een God die deze naam verdient is vooral één ding: God. Hij staat boven alles en doet wat Hij wil. Hij heeft onze toestemming niet nodig. Hij handelt zoals Hij wil. Net zoals Paulus God beschrijft:
“Die alle dingen werkt naar de raad van Zijn wil.”
Ef 1:11
Beeld van God
Iedereen die dit voor het eerst leest, vindt het misschien een ongemakkelijk idee. Sommige mensen maken de kort door de bocht stelling dat God “daarom willekeurig is”. Dat is niet het geval. De fout ligt in ons denken, dat God “uitsluitend goed” verklaart, hoewel de Bijbel hier op een veel meer gedifferentieerde manier over spreekt. Is het moeilijk om te geloven wat Paulus in Efeziërs schreef?
Wereldbeeld
De wereld, zeggen ze, “moet goed zijn”. Verwachtingen over de wereld en het leven spelen ook een grote rol in het begrip. Iedereen die het lijden herkent, wil natuurlijk dat het stopt. De zieken willen genezen worden, de armen willen genoeg hebben om van te leven, gerechtigheid moet zegevieren. Dit zijn allemaal dingen die bijvoorbeeld een rol spelen in de ideeën over het messiaanse koninkrijk. We wensen een betere wereld en de profeten van het Oude Testament schetsen zo’n betere wereld. Je verlangt ernaar. Deze situatie heeft zich echter nog niet voorgedaan. Je zou hier stil moeten staan: Iemand die hoop en verwachting cultiveert is op een andere plaats dan iemand die wil dat alles hier en nu en onmiddellijk beter wordt. Dit is het verschil:
- Iedereen die nu leeft en nu verandering verwacht, bevindt zich in een conflict dat niet kan worden opgelost. Het is het startpunt voor een opstand. Nuchterheid toont: De wereld is niet eerlijk, iedereen zal sterven, met alle gevolgen van dien, en veel dingen blijven onopgelost.
- Wie leeft vanuit een verwachting voelt hetzelfde lijden, maar staat er in met een verwachting en een vooruitzicht. Dit kan helpen om de huidige problemen te overwinnen.
Beeld van de mens
In beide gevallen zal de wereld niet veranderen, maar wel hoe we erin staan. Het is een levenshouding, misschien zelfs een geloofshouding, hoe we de wereld waarnemen en begrijpen.
Zij die leven vanuit verwachting hebben een positief beeld van de mensheid, niet vanuit de ervaren werkelijkheid, maar vanuit de verwachte werkelijkheid van de toekomst. Dit verwijst niet naar een vaag hiernamaals, maar naar een kracht die zich ook in de tegenwoordige tijd kan ontvouwen (“Wees daarom blij, mensen! Want ik vertrouw op God dat het zal zijn zoals tot mij gesproken is.” Handelingen 27:25). Daarom zijn mensen die een levend geloof cultiveren veerkrachtig in de moeilijkste omstandigheden. Dit is niet beperkt tot een bepaalde vroomheid, denominatie of zelfs religie. Je vindt dit overal ter wereld. Dit geldt ook als ik bewust erken dat mijn Bijbelbegrip de beste visie is.
Het punt is dit: misschien is “waarheid” (“ik geloof juist en jij hebt ongelijk”) niet het enige criterium voor een Bijbelstudie. Misschien spreekt de Bijbel zelf meer over wat ons hier en nu inspireert. Dit betekent dat de Bijbel spreekt vanuit de tijd en behoefte van vandaag, maar een levenshouding en geloofshouding schetst die gekenmerkt wordt door vertrouwen en genade.
Het geloof heroverwegen
De Bijbel kan nuchter zijn en verankerd blijven in deze wereld, terwijl de boodschap verder kijkt en spreekt over een God die in de tijd handelt, maar niet noodzakelijk vandaag.
Als ik het zo bekijk, blijft God zichzelf en blijf ik met beide benen op de grond. Deze wereld mag dan volmaakt onvolmaakt zijn, het is ook Gods wereld. Veel dingen zijn vandaag de dag niet perfect, maar dat betekent niet dat alles uit de hand loopt. Ik kan het geloof opnieuw gaan bekijken.
Maar dan krijgt het Goede Nieuws betekenis omdat het zowel verankerd is in deze wereld als spreekt over Gods werk. Dan is alles logisch. Als ik hieruit dan vreugdevol en dankbaar leef, maar ook realistisch en met een vooruitziende blik, dan ervaar ik genade in deze tijd.
Groeten aan de gemeenschap in Rome
In deze serie overdenkingen over de brief aan de Romeinen komen we nu bij het 16e en laatste hoofdstuk. Hier vind je slotopmerkingen, persoonlijke groeten en dergelijke.
De structuur van de brief bestaat nog uit twee delen:
- Rom 16:1-23 Groeten (uitgebreid)
- 16:1-16(aan de kerk in Rome)
- 16:17-23(van Paulus en medewerkers)
- Rom 16:25-27 Evangelie: Verzoening (geheim)
Persoonlijke groeten
Paulus begroet een bijzonder groot aantal mensen in Rome. Hoewel hij nooit in Rome was geweest (Rom 1,9-13), blijkt uit deze laatste begroetingen duidelijk dat hij velen in de kerk kende. We weten niet veel over alle mensen. Maar sommige worden herhaaldelijk genoemd in het Nieuwe Testament. Dit artikel gaat over de passage Romeinen 16:1-16.
Als Paulus mensen begroet, laat dat iets belangrijks zien. Hij was verbonden met mensen. Zijn prediking was niet louter theoretisch, ook al was hij zelf een theoloog (rabbi). Hij leefde met mensen, sprak met mensen, had ervaringen met mensen en deelde zijn geloof met hen. Dit zijn geen vrienden van sociale media waarmee je snel klikt. Dit zijn mensen met wie de apostel in het dagelijks leven te maken had. Hij zat met een aantal van hen in de gevangenis. Hij reisde met anderen. Hij noemt sommigen “collega’s” of “geliefden”. Paul is niet oppervlakkig of afstandelijk. Hij schrijft naar echte mensen en beschrijft echte situaties. Wat hij zegt heeft handen en voeten, en hij kent sommige van deze handen en voeten persoonlijk.
Phoebe
“Maar ik beveel Phoebe aan, onze zuster, die een dienares is van de gemeente in Kenchreä.”
Rom 16:1
Phoebe was een “dienares van de gemeente in Kenchraea”. Kenchraea (Handelingen 18:18) was een havenstad op ongeveer 9 km van Korinthe in het huidige Griekenland. De havenstad was belangrijk voor het oostelijke Middellandse Zeegebied en een kerk daar zou een zusterkerk van de kerk in Korinthe kunnen zijn. Paulus begroet Phoebe niet, maar “beveelt” Phoebe aan. De apostel doet dit als eerste, voordat er mensen in Rome worden genoemd. Ze wordt geïntroduceerd als een “zuster” en maakt deel uit van de assemblee in Kenchraea. Het lijkt erop dat de bezorging van de brief aan haar was toevertrouwd. Phoebe reisde daarom vanuit Griekenland, mogelijk vanuit Korinthe, als postbode van Paulus naar Rome.
We weten niet veel meer over Phoebe. Het is echter opmerkelijk dat ze alleen als vrouw wordt genoemd. Misschien was ze weduwe. Ze werkte niet alleen voor de kerk in Kenchraea, maar Paulus spreekt ook vol lof over haar:
“Dat jullie haar mogen ontvangen in de Heer, de heiligen waardig, en haar bijstaan in alles wat ze van jullie nodig heeft, want ze is ook een hulp geweest voor velen, inclusief mijzelf.”
Rom 16:2
Priska en Aquila
“Groet Priska en Aquila, mijn medewerkers in Christus Jezus, (die hun eigen nek hebben gegeven voor mijn leven, aan wie niet alleen ik dank betuig, maar ook alle vergaderingen van de naties) en de vergadering in hun huis.”
Rom 16:3-5
Priska en Aquila beschrijven Paulus als “medewerkers in Christus Jezus”. Paulus leerde hen allebei kennen in Korinthe:
“En daarna vertrok hij uit Athene en kwam naar Korinthe. En toen hij een zekere Jood vond, Aquila genaamd, een inwoner van Pontus, die pas uit Italië was gekomen, en Priscilla zijn vrouw (omdat Claudius alle Joden had bevolen Rome te verlaten), ging hij naar hen toe, en omdat hij van hetzelfde vak was, bleef hij bij hen en werkte, want zij waren tentenmakers in hun vak.”
Handelingen 18:1-3
Ze werken in geloof aan hetzelfde doel als Paulus en vergezelden Paulus soms op zijn reizen (Handelingen 18:18). Uit het verslag van de eerste ontmoeting leren we dat Aquila en Priska (Priscilla = verkleinwoord van Priska) net uit Italië waren aangekomen. Het is duidelijk dat je daar zaken deed of op een andere manier met Italië verbonden was. Het is dan ook niet verwonderlijk dat ze in Rome zijn en dat Paulus hen begroet.
Aquila en Priska worden herhaaldelijk genoemd. Handelingen 18 meldt dit, maar we vinden ook verwijzingen in de brieven:
“Gegroet uit de gemeenten van Azië. Aquila en Priscilla groeten u vele malen in de Heer, samen met de vergadering in hun huis.”
1Cor 16,19
Paulus noemt ze ook in zijn tweede brief aan Timoteüs (die waarschijnlijk in Efeze is). Ze blijken ijverige reizigers te zijn en waren samen met Paulus in Efeze (Handelingen 18:18-19). Omdat Priska en Aquila later in de reis niet meer genoemd worden, denk ik dat het mogelijk is dat zij in Efeze bleven terwijl Paulus doorreisde naar Jeruzalem.
“Zeg hallo tegen Priska en Aquila en het Huis van Onesiphorus.”
2Tim 4,19
Epaenetus
“Groet Epänetus, mijn geliefde, die de eersteling is van Azië voor Christus.”
Rom 16:5
Paulus noemt Epänetus, met wie hij een gemeenschappelijke geschiedenis heeft. De apostel werd dol op hem. De naam Epänetus betekent “loven”. Paulus noemt hem “mijn geliefde”, waaruit zijn hoge achting voor hem blijkt. Hij was “de eersteling van Azië voor Christus”, d.w.z. de eerste die tot geloof in Christus kwam in wat toen Klein-Azië was (het huidige Turkije). Stel je voor dat Paulus alleen of met anderen op reis was en als evangelist overal mensen vertelde over het goede nieuws in Christus. Dit bericht werd niet overal geaccepteerd. Epänetus was echter de eerste die deze boodschap met zijn leven beantwoordde. Dit moet een grote aanmoediging voor Paulus zijn geweest.
Mary
“Zeg Maria gedag, ze heeft hard voor je gewerkt.”
Rom 16:6
Verschillende vrouwen in het Nieuwe Testament worden Maria genoemd. De Hebreeuwse naam suggereert dat deze vrouw misschien van Joodse afkomst was. Er waren gelovigen van Joodse afkomst in veel kerken en Paulus richtte zich ook herhaaldelijk tot deze groep gelovigen in de kerk in Rome, wat terug te vinden is in de hele brief aan de Romeinen.
Deze Maria was duidelijk erg betrokken bij de kerk in Rome, wat zelfs onder de aandacht kwam van Paulus, die nog nooit in Rome was geweest (Rom 1:10-11).
Andronicus en Junia
“Groet Andronikus en Junias, mijn verwanten en mijn medegevangenen, die zich onderscheiden onder de apostelen die ook vóór mij in Christus waren.”
Rom 16:7
Geen van beide personen wordt verder genoemd. De naam Junias kan mannelijk of vrouwelijk (Junia) zijn. Paulus beschrijft hen als “verwanten” en “medegevangenen”. De term “verwanten” kan aangeven dat je behoort tot het Joodse volk in het algemeen (vgl. Rom 9:3) of meer directe verwanten van je eigen familie (vgl. Johannes 18:26). In deze begroetingen noemt Paulus familieleden verschillende keren, bijvoorbeeld in Rom 16:7, Rom 16:11, Rom 16:21.
Paulus noemt deze twee al vrij vroeg in zijn groet, en daarom zijn ze misschien van groter belang. Paulus erkende niet alleen dat ze “verwanten” waren, maar ook dat ze “medegevangenen” waren. Zelf zat hij vaak in de gevangenis (2 Korintiërs 11:23). Meerdere keren noemt hij namen van mensen die met hem gevangen zaten (Phm 1:23, Kol 4:10). Het moet hetzelfde zijn geweest met Andronicus en Junia(s). Ze delen een gemeenschappelijke geschiedenis.
De achting van de apostel is er, maar Paulus noemt de achting van anderen en schrijft: “Die onderscheiden zijn onder de apostelen, die ook vóór mij in Christus waren”. Zij zijn onderscheiden onder de apostelen, wat twee dingen kan betekenen: a) Ze werden gewaardeerd door de apostelen in Jeruzalem. Dit is mogelijk omdat Paulus beschrijft dat zij vóór hem in Christus waren en de twaalf apostelen in Jeruzalem bleven. b) Andronicus en Junias waren zelf apostelen, namelijk “gezanten”. Er zijn de speciale apostelen, zoals de Twaalf en Paulus, maar vele anderen waren apostelen in algemene zin, als boodschappers met een boodschap. Andronicus en Junias zouden een speciale plaats innemen onder deze algemene ambassadeurs. Neem bijvoorbeeld Phoebe (Rom 16:1), die door Paulus aan de Romeinen wordt aanbevolen en daarom vermoedelijk de drager (apostel) van zijn brief was.
Amplias
“Groet Amplias, mijn geliefde in de Heer.”
Rom 16:8
Amplias (of: Ampliatus) was een “geliefde in de Heer”. Deze oprechte uitdrukking moet begrepen worden. De toevoeging “in de Heer” verwijst naar de manier van leven (vgl. Ef 4:1). In deze begroetingen herhaalt Paulus de uitdrukking op verschillende plaatsen: Rom 16:11, Rom 16:12, Rom 16:13, Rom 16:22. In die tijd hadden alleen slaven een meester. Paulus zag zichzelf als een “slaaf van Jezus Christus” (Rom 1:1) en behoorde daarom niet zichzelf toe, maar zijn Heer (2 Kor 5:15, vgl. 1 Kor 6:19-20).
Elders schrijft Paulus:
“Want niet wie zichzelf prijst, wordt goedgekeurd, maar wie de Heer prijst.”
2Cor 10:18
De uitdrukking “geliefd in de Heer” verwijst naar dezelfde levenshouding die zichzelf erkent als afhankelijk van Christus.
Urbanus, Stachys, Appelles en die van Aristobulus
“Groet Urbanus, onze medewerker in Christus, en Stachys, mijn geliefde. Gegroet Appelles, de beproefden in Christus. Zeg hallo tegen degenen uit het huis van Aristobulus.”
Rom 16:9-10
Dit wordt gevolgd door persoonlijke groeten aan verschillende mensen, andere medewerkers (Urbanus), geliefde gelovigen (Stachys) en degenen die Paulus beschrijft als “bewezen in Christus”. Hij begroet ook het hele huishouden van Aristobulus.
Uit deze verschillende begroetingen kunnen we opmaken dat Paulus, hoewel hij nooit in Rome was, velen in de kerk kende. Rome was in die tijd natuurlijk de hoofdstad van het Romeinse Rijk. De stad heeft daarom een belangrijke functie en reizigers bezochten de stad. Dit is waarschijnlijk de manier waarop verschillende berichten van en naar Rome kwamen. Maar als Paulus het heeft over collega’s en geliefden, dan kende hij deze mensen waarschijnlijk persoonlijk.
Paulus heeft al getuigd in de eerste verzen van de brief:
“Allereerst dank ik mijn God door Jezus Christus, dat uw geloof in de hele wereld wordt verkondigd.”
Rom 1:8
Het geloof van de mensen van de kerk in Rome was wijd en zijd bekend. Ze bevonden zich in een bijzonder delicate situatie in Rome. Daar werd de keizer aanbeden als een god. De Romeinse gemeenschap kwam hier het dichtst bij. Deze eerste periode staat ook bekend als de tijd van de vroege christenen. De keizer beschouwde de christenen aanvankelijk als een interne Joodse sekte. Christenen genoten daarom beperkte vrijheden in het Romeinse Rijk. Dit verandert echter steeds meer. Zij die in deze tijden hun geloof geloofwaardig en in de houding van Christus beleefden, hadden wijsheid en volharding nodig.
De Joodse religie werd voor het eerst verboden onder Claudius in het jaar 38. Daarna legden Claudius en iets later Nero verschillende verklaringen af tegen volgelingen van “Chrestus”. Als dit naar Christus verwijst, hebben we het over de vervolging van christenen. Ze proberen zich vertrouwd te maken met de moeilijke situatie. Paulus schreef bijvoorbeeld het volgende in zijn brief aan de Romeinen:
“Zegen hen die je vervolgen; zegen en vervloek niet.”
Rom 12:14
Dergelijke uitspraken krijgen een bijzondere betekenis in de context van die tijd.
“Vergeld geen kwaad voor kwaad; wees voorzichtig om te doen wat eervol is in de ogen van alle mensen. Leef, voor zover dat in uw vermogen ligt, in vrede met alle mensen. Wreek u niet, geliefden, maar geef plaats aan toorn; want er staat geschreven: “Mij komt de wraak toe; Ik zal vergelden, zegt de Heer. Als je vijand honger heeft, geef hem dan te eten; als hij dorst heeft, geef hem dan te drinken; want als je dat doet, zul je kolen van vuur op zijn hoofd stapelen.” Laat je niet overwinnen door het kwade, maar overwin het kwade door het goede.”
Rom 12:17-21
Dus als Paulus spreekt over “degenen die in Christus bewezen zijn”, dan heeft dat een sterke betekenis in de context van die tijd.
Andere gelovigen worden genoemd
“Groet Rufus, de uitverkorene in de Heer, en zijn moeder en de mijne. Groet Asyncritus, Phlegon, Hermes, Patrobas, Hermas en de broeders met hen. Groet Philologus en Julias, Nereus en zijn zus en Olympas en alle heiligen met hen.”
Rom 16:13-15
De apostel noemt nu nog veel meer namen. Over Rufus, de uitverkorene in de Heer, vermeldt hij “zijn moeder en de mijne”. Hij kent de familie en waardeert de vrouw als zijn eigen moeder. Rufus (“rood”) was een veel voorkomende naam voor een slaaf. De andere namen komen alleen in deze verzen voor. Paulus noemt echter ook “de broeders met hen”, wat verwijst naar een kleine vergadering of geloofsgemeenschap.
In het laatste vers worden weer enkele namen genoemd, waaronder veel voorkomende namen van slaven, “en alle heiligen met hen”. Hieruit blijkt duidelijk dat deze mensen die Paulus noemt iets met elkaar te maken hebben en dat andere gelovigen (“heiligen”) in gemeenschap met elkaar zijn.
In deze passage begroet Paulus de gelovigen in Rome persoonlijk. Het laat zien dat zijn werk niet alleen theologisch van aard is. De apostel verschanst zich niet in wetenschap, maar cultiveert uitgebreide relaties. Het laat ook zien tot welke mensen zijn brief zich richt. Het zijn geen andere theologen, geen andere geleerden, maar vaak eenvoudige mensen, slaven. Zijn leven is verbonden met deze mensen.
De brief aan de Romeinen is bedoeld voor gewone mensen. Vandaag de dag wordt Paulus beschouwd als een theoloog. Dat is hij zeker. Het bestaat echter niet in een vacuüm. Zijn ideeën moesten zich in de praktijk bewijzen. Als apostel zorgde hij concreet voor mensen. Hij was in gesprek met hen, zat soms in de gevangenis met deze mensen. Paulus kende hun situaties en leefde met hen. Wat Paulus schreef was voor de opbouw van de kerk. Evangelieverkondiging en praktische levensondersteuning werden beide in aanmerking genomen in deze brief.
Wat vandaag de dag “moeilijk of onbegrijpelijk” lijkt, komt waarschijnlijk ook doordat onze tijd heel anders wordt gekenmerkt. We kunnen en mogen echter geen conclusies over de Bijbel uit onszelf trekken. Deze Bijbel is nooit voor onze tijd geschreven, maar voor een andere tijd. We kunnen dus alleen maar benaderen, aandachtig lezen en ontdekken dat er hele verhalen schuilgaan achter eenvoudige begroetingen. We kunnen deze benaderen en het probleem dan beter begrijpen.
Laten we doen wat Paulus deed en persoonlijk worden. Op deze manier kunnen we de Bijbel met nieuwe ogen leren lezen.
De herberg in Bethlehem
Kerstmis zonder Bethlehem? Dat kun je niet. Maar waarom Bethlehem? Bethlehem (“Huis van Brood”) was de plaats waar Rachel, de vrouw van Jakob, stierf tijdens de geboorte van haar zoon (Gen 35:16-19; Gen 48:7). Bethlehem lag “op de weg naar Efrat”. Het was een doorgangspunt in de regio van Juda. De stad werd daarom vaak Bethlehem-Juda genoemd omdat het in Juda lag (Rechters 17:7 en anderen).
Bethlehem en Efrat
Bethlehem wordt ook wel Ephrat genoemd:
“Efrath, dat is Bethlehem.”
Gen 48,7, vergelijk Ruth 4,11
Efrat zou ook de vader van Bethlehem zijn geweest:
“Pnuel, de vader van Gedor, en Ezer, de vader van Husha. Dit zijn de zonen van Hur, de eerstgeborene van Efratha, de vader van Bethlehem.”
1 Kronieken 4:4
Bethlehem is Efrath, maar ook op de weg naar Efrath (Gen 35,16). Bethlehem ligt tussen Jeruzalem en Efrath. De geschiedenis suggereert dat ten minste enkele afstammelingen van Efrat in Bethlehem woonden. De twee namen zouden in één adem genoemd kunnen worden:
“En jij, Bethlehem Efratha, te klein om bij de duizenden van Juda te horen, uit jou zal voor mij voortkomen wie over Israël zal heersen; en zijn heengaan is van oudsher, van de dagen der eeuwigheid.”
Mi 5,1
De extra letter “a” in Ephrata betekent volgens sommigen “naar/na”. In de context dus “naar Efrat”. Bethlehem-Ephrata is dan “Bethlehem, dat op de weg naar Ephrat ligt”. Er is ook de plaats Kaleb-Efrata (1 Kronieken 2:24). Omdat het maar één keer in de Bijbel wordt genoemd en er verder geen details over zijn, blijft het een plaats van secundair belang. Dit heeft waarschijnlijk niets te maken met Bethlehem-Ephratha.
Koning David en Bethlehem
Bethlehem was onopvallend. Maar hier werd David geboren, die later koning over Israël zou worden:
“David nu was de zoon van die Efratiet uit Bethlehem-Juda, wiens naam Jesse was, en die acht zonen had.”
1Sam 17:12
Het eindigt niet met David, want er is een messiaanse belofte:
“En jij, Bethlehem Efratha, te klein om bij de duizenden van Juda te horen, uit jou zal voor mij voortkomen wie over Israël zal heersen; en zijn heengaan is van oudsher, van de dagen der eeuwigheid.”
Micha 5:1
Volgens het Nieuwe Testament werd dit vervuld bij de geboorte van Jezus:
“Toen Jezus nu geboren was in Bethlehem in Judea, in de dagen van Herodes de koning, zie, er kwamen magiërs uit het oosten naar Jeruzalem, zeggende: Waar is de Koning der Joden, die geboren is? Want we hebben zijn ster in het Oosten gezien en zijn gekomen om hem eer te bewijzen. En toen Herodes, de koning, het hoorde, werd hij verontrust en heel Jeruzalem met hem; en hij verzamelde alle overpriesters en schriftgeleerden van het volk en vroeg van hen waar de Christus geboren zou worden. En zij zeiden tot hem: “In Bethlehem van Judea, want zo staat het geschreven door de profeet:
“En jij, Bethlehem, land van Juda, bent zeker niet de minste onder de vorsten van Juda, want uit jou zal een leider komen die mijn volk Israël zal herderen.”
Mt 2:1-6
De Messias moest in het geslacht van David zijn (Jer 23:5). Hij moest zelfs op Koning David lijken (Jer 30:9).
Oude karavanen routes
Bethlehem, hoewel onopvallend, lag op een belangrijke plek, tussen Jeruzalem en Egypte. Iedereen die vanuit Jeruzalem reisde of uit Egypte kwam, passeerde Bethlehem. Reizigers kwamen via verschillende routes. Een pad volgde de kust. Een andere verbinding lag iets verder landinwaarts, maar parallel aan de kust. Deze weg liep van Hebron naar Jeruzalem en passeerde vervolgens Bethlehem.
In het boek Jeremia wordt een herberg in Bethlehem genoemd:
“En zij reisden, en hielden halt in de herberg van Kimham, die bij Bethlehem is, om te vertrekken, opdat zij in Egypte zouden komen.”
Jer 41:17
Kimham diende David en kreeg mogelijk (dit kan niet alleen uit de tekst worden afgeleid) Bethlehem of op zijn minst een verblijfplaats daar (2 Sam 19:37-40). Het kan later zijn omgebouwd tot een herberg of karavanserai. Dat zou het “Kimham’s Hostel” zijn.
Het woord voor hostel wordt meestal omschreven als een reizigersherberg, zelfs als een karavanserai. Stel je voor dat karavanen vaak duizenden kilometers aflegden langs oude routes. Er waren karavanserais op afstanden van ongeveer een dagmars (20-25 kilometer) waar mensen onderdak, water en rust konden vinden. Dergelijke routes zijn te vinden in heel Israël en het hele Midden-Oosten. Natuurlijk was er ook andere accommodatie. Maar degenen die uit Egypte kwamen en in Bethlehem overnachtten, konden de volgende dag de laatste 5-6 kilometer naar Jeruzalem lopen en daar fris aankomen.
Werd Jezus in een stal geboren?
In de Evangeliën lezen we hoe Jezus in Betlehem werd geboren (Lucas 2:4 e.v.). Er staat ook:
“En zij baarde haar eerstgeboren zoon en wikkelde hem in doeken en legde hem in een kribbe, want er was geen plaats voor hen in de herberg.”
Lucas 2:7
Geen kamer in het hostel, maar in de crèche. Daarom werd Jezus volgens de traditie in een stal geboren. Het woord voor hostel kan ook verwijzen naar een gastenkamer. Er is geen sprake van een stal. Bedenk dat eenvoudige huizen en karavanserais onderdak boden aan zowel mensen als dieren. Dit heeft als voordeel dat de dieren het huis verwarmen op koude dagen. Het deel voor de mensen was meestal iets hoger. Tussen het gedeelte voor mensen en dieren was de kribbe. Het is gemakkelijk om Jezus in de kribbe te plaatsen vanuit het huis, dat vlak naast de dieren lag. Niemand hoefde hiervoor naar een externe stal. Alles vond plaats onder één dak.
Onopvallend
De verhalen over Bethlehem zijn verbazingwekkend. Een klein dorp wordt de geboorteplaats van een legendarische koning van Israël. Er wordt ook gezegd dat dit de geboorteplaats van de Messias is. Dat is bijzonder. Als er speciale dingen gebeuren, zijn daar geen speciale omstandigheden voor nodig in het bijbelse verhaal. Er is ruimte voor het onopvallende. De reden hiervoor is duidelijk: er kon hier niets gebeuren door onze eigen inspanningen. Gods daden veranderen echter onopvallende plaatsen in de geboorteplaatsen van koningen en verlossers. Het cruciale punt hier is dat God zelf handelt.
Veel later schrijft Paulus over de kerk van vandaag:
“Kijk naar uw roeping, broeders; er zijn niet veel wijzen naar het vlees, niet veel machtigen, niet veel edelen; maar de dwaze dingen van de wereld verkiest God om de wijzen te schande te maken, en de zwakke dingen van de wereld verkiest God om de sterke dingen te schande te maken. God kiest de laagheid van de wereld en de verworpenen van de wereld, zelfs de dingen die geen waarde hebben in de wereld, om de dingen die waarde hebben in de wereld te schande te maken, zodat geen vlees zich kan beroemen in de ogen van God.”
1Cor 1,26-29
Er is geen vrome huichelarij of uitmuntende eigenschappen nodig om door God gekozen te worden. Het onopvallende wordt door God gekozen zodat Hij iets kan maken van het onopvallende. Dat is de basis.
Pauls reisplannen
Paulus schrijft de gemeente in Rome over zijn plannen:
“Daarom kon ik vaak niet naar je toe komen. Maar omdat ik nu geen plaats meer heb in deze landschappen, maar er al vele jaren naar verlang om naar jullie toe te komen zodra ik naar Spanje ga, verwacht ik jullie te zien als ik op doorreis ben en door jullie te worden uitgerust en naar jullie doorgestuurd als ik eerst wat verfrissing van jullie heb gehad.
Ten eerste ga ik nu naar Jeruzalem om de heiligen te dienen. Want Macedonië en Achaia keurden het goed om een bijdrage te geven voor de armen onder de heiligen in Jeruzalem. Zij keuren dit goed omdat zij hun schuldenaren zijn; want als de volken deel hebben aan hun geestelijke goederen, zijn zij ook verplicht om bij te dragen aan de vleselijke.
Daarom zal ik (zodra ik deze dienst heb volbracht en deze vrucht voor hen heb verzegeld) door jou reizen en dan naar Spanje gaan. Maar ik weet dat ik zal komen (als ik naar jullie toe kom) in de volheid van de zegen van Christus.
Maar ik beloof u, mijn broeders, door onze Heer Jezus Christus en door de liefde van de Geest, dat u met mij zult worstelen in gebeden tot God namens mij, opdat ik beschermd zal worden tegen de opstandigen in Judea en dat mijn dienst aan Jeruzalem aanvaardbaar zal zijn voor de heiligen daar, zodat ik door Gods wil met vreugde naar u toe zal komen en rust bij u zal vinden. Maar de God van vrede zij met u allen! Amen!”
Romeinen 15:22-33
Reisplannen
Deze passage vertelt over Paulus’ reisplannen. Wat zijn de gebieden en plaatsen waar Paul hierna naartoe hoopt te gaan? In volgorde van vermelding:
- Rome, Italië (Rom 15:22, vgl. Rom 1:7-9)
- Spanje (Rom 15:23, als hoop)
- Jeruzalem (Rom 15:25)
- Judea (Rom 15:31)
Paulus schrijft vanuit Korinthe
Toen Paulus zijn brief aan de Romeinen schreef, verbleef hij een paar maanden in Korinthe. Het feit dat hij in Korinthe is, kan worden afgeleid uit verschillende aanwijzingen.
- De vermelding van Phoebe uit Kenchraea in Rom 16:1 is zo’n verwijzing. Kenchraea is de haven van Korinthe.
- De vermelding van Prisca en Aquilla is ook een aanwijzing. Deze waren onlangs vanuit Rome naar Korinthe gekomen (Rom 16:3, vgl. Hand 18:1-2). Ze waren tentenmakers van beroep, net als Paulus (Handelingen 18:3), en beiden vergezelden Paulus later op zijn reizen (Handelingen 18:18).
- De reis naar Jeruzalem die in Handelingen 19,21 wordt genoemd, wordt als doel genomen, zodat de brief van tevoren is geschreven. In de Handelingen van de Apostelen schrijft Lucas over dit besluit:“Toen dit volledig tot hem doordrong, besloot Paulus in de Geest om door Macedonië en Achaïë te trekken en naar Jeruzalem te gaan.Hij zei: “Nadat ik daar ben geweest, moet ik ook Rome zien.”
Handelingen 19:21
Een keerpunt in Paulus’ bediening
Dit vers is een keerpunt in Paulus’ bediening. Tot nu toe heeft hij rechtvaardiging door geloof gebracht aan de naties, in lijn met de messiaanse verwachting. De volken waren “schuldenaren” van Israël (Rom 15:25-27). Deze uitspraak is opmerkelijk omdat Paulus later nooit meer over deze afhankelijkheid spreekt, maar aan het eind van zijn leven tot de conclusie komt dat de volken nu volwaardige leden van de geloofsfamilie zijn, en geen gasten van de verbondsbelofte (aan Israël). Zie Efeziërs 2:13-18.
Het Nieuwe Testament is geen pasklare oplossing. Er vindt een ontwikkeling plaats. We moeten deze ontwikkeling leren begrijpen en waarderen, omdat wij als kerk van alle naties ergens in deze ontwikkeling staan. Waar?
De Handelingen van de Apostelen beschrijven deze ontwikkeling. Aan het begin gaat het over het koninkrijk voor Israël (Handelingen 1:6-8), terwijl aan het einde de verlossing naar de volken moet worden gebracht omdat Israël opnieuw de verlossing afwijst (Handelingen 28:28). Petrus staat in het begin centraal, terwijl Paulus vanaf hoofdstuk 13 centraal staat. Deze en andere elementen zijn te vinden in de Handelingen van de Apostelen.
Paulus in de Handelingen der Apostelen en in zijn brieven
Wat zich ontwikkelt in de Handelingen van de Apostelen wordt ook weerspiegeld in de brieven. In Romeinen noemt Paulus bijvoorbeeld twee complementaire realiteiten die alleen als een ontwikkeling kunnen worden geïnterpreteerd:
- Rom 1:1-2: Het evangelie van God
Het Evangelie van God werd eerder beloofd door Zijn profeten in de heilige Schriften. Het onderwerp was rechtvaardiging door geloof. - Rom 16:25-26: Mijn evangelie
Het evangelie, dat Paulus “mijn evangelie” noemt, is gebaseerd op de openbaring van een mysterie (d.w.z. het was nog niet eerder bekend). Het werd voor het eerst bekend gemaakt door profetische geschriften zoals de Brief aan de Romeinen.
De reis naar Jeruzalem
Opnieuw gaat de reis naar Jeruzalem, waar Paulus later wordt gearresteerd. Onderweg wordt hij verschillende keren door de broers gewaarschuwd om niet naar Jeruzalem te gaan.
In Tyrus:
“Ze vertelden Paulus in de geest om niet naar Jeruzalem te gaan”.
Handelingen 21:4
In Caesarea:
“Een profeet met de naam Agabus kwam uit Judea. Hij kwam naar ons toe, nam de gordel van Paulus, bond zijn voeten en handen ermee vast en zei: ‘Zo zegt de Heilige Geest: ‘De man aan wie deze gordel toebehoort, zal door de Joden in Jeruzalem zo worden vastgebonden en aan de volken worden overgeleverd. Toen we dit hoorden, drongen wij en de mensen in de stad er bij hem op aan om niet naar Jeruzalem te gaan. Toen nam Paulus het woord en zei: “Waarom maken jullie mijn hart zo zwaar met jullie geklaag? Want ik ben niet alleen bereid om in Jeruzalem gebonden te worden, maar ook om te sterven voor de naam van de Heer Jezus”. Omdat hij niet overgehaald kon worden, zwegen we erover en zeiden: “De wil van de Heer geschiede.”
Handelingen 21:10-14
De reis waar Paulus het in Romeinen 15 over heeft, zal anders verlopen dan hij dacht. Hij komt inderdaad aan in Rome, maar veel later en als gevangene. Zijn wens om naar Spanje te gaan is waarschijnlijk nooit vervuld.
De kerk in Jeruzalem
De kerk in Jeruzalem is de kerk die wacht op de Messias en de vestiging van het Messiaanse koninkrijk als vooruitzicht heeft. Er waren in Jeruzalem
“Tienduizenden onder de Joden die gelovig zijn geworden, en ze behoren allemaal tot de ijveraars voor de wet”.
Handelingen 21:20
Voor Paul betekent dit een conflict. Niet met de Twaalf Apostelen (Gal 2:7-9), maar met sommigen die niets van de naties wilden weten. Hij vraagt de Romeinen om gebed:
“Om met mij te worstelen in gebeden tot God namens mij, opdat ik beschermd mag worden tegen de opstandigen in Judea en opdat mijn dienst aan Jeruzalem aanvaardbaar zal zijn voor de heiligen daar.”
Rom 15:31
De apostel wil een bediening uitvoeren voor de heiligen in Jeruzalem, maar voelt tegelijkertijd weerstand van sommigen. Deze weerstand is gericht tegen het evangelie van genade zoals dat door Paulus onder de volken wordt verkondigd. Maar het kunnen ook Joden zijn die niet bij de kerk horen en ook niets te maken hebben met het goede nieuws voor andere volken.
Vanaf deze reis zal er veel veranderen en ontwikkelen in de brieven van de apostel Paulus. Het is een belangrijke periode van zijn reizen. In “deze landschappen” (tegenwoordig Turkije, Griekenland), zei hij, heeft hij “geen plaats meer” (Rom 15:23). Vandaar de reisplannen en de intentie om via Rome naar Spanje te reizen. Sommige dingen zullen zich echter op een meer gedifferentieerde manier ontwikkelen. Het is nog niet bekend waar we nu staan. Gelovigen uit de naties zijn nog steeds “gehecht” aan Israël. Maar dat staat op het punt te veranderen. Vandaag hebben we vrije toegang tot de Vader (Ef 2:18), maar Paulus schrijft hier alleen over in zijn laatste brieven.
Brug over de Tiber in Rome.
Gelicentieerd via Envato
De Bijbel vertelt verhalen
Veel van de Bijbelse discussies in evangelische kringen draaien om de termen “waar” of “niet waar”. Je roept een situatie op die niet bestaat in de Bijbel.
De Bijbel vertelt verhalen
Eén kenmerk van de Bijbel is dat de verhalen verankerd zijn in de geschiedenis. Als gevolg daarvan vinden ze plaats in onze wereld. Het heeft met ons te maken, of in ieder geval met de menselijke geschiedenis. Dit is waardevol en moet worden overwogen. Omdat de Bijbel verankerd is in de geschiedenis, concluderen sommigen dat “daarom” alles zoiets moet zijn als journalistieke verslaggeving. Men concludeert dat “daarom” alles “letterlijk” plaatsvond, met uitsluiting van andere mogelijke verklaringen. Dit is problematisch.
De Bijbel vertelt verhalen, niet om het verhaal, maar om een boodschap over te brengen. Deze boodschap is nooit “letterlijk”. Het gaat over iets anders. Als iets echt letterlijk waar is, ondersteunt het de boodschap, maar kan de boodschap niet vervangen. Degenen die hun begrip van de Bijbel baseren op “letterlijkheid” hebben het misschien moeilijk met deze beoordeling. Als er nu verontwaardiging is, is dat meestal omdat mensen meteen de omgekeerde conclusie trekken dat “daarom” niets meer waar is. Maar dat is niet het geval.
Als het op interpretatie aankomt, gaan velen uit van de betrouwbaarheid van de Bijbel. Deze betrouwbaarheid wordt echter vaak maar in één aspect gezien, namelijk “letterlijkheid”. Maar dat is een beperkte kijk die geen recht doet aan de tekst. Er wordt a priori aangenomen dat “goddelijkheid” voortkomt uit “letterlijkheid”. De doctrine van verbale inspiratie droeg er dan toe bij dat mensen meer naar de letter dan naar de geest luisterden. Dit was al een probleem in de dagen van Paulus (2 Korinthiërs 3:6).
De Bijbel vertelt verhalen die zich in de geschiedenis afspelen. Maar kan dit ook gebeuren om andere redenen dan “letterlijkheid”?
Alle verhalen zijn waar
Hier is het verschil: alle verhalen zijn waar, zelfs als delen van het verhaal geen “objectief geverifieerde feiten” zijn. Neem bijvoorbeeld het scheppingsverhaal in de eerste verzen van de Bijbel. Iedereen die op basis van dit verhaal zegt dat de wereld in 6 dagen is geschapen, en dit ziet als dagen van 24 uur, staat in een traditie van “letterlijkheid”. Er was echter geen mens aanwezig bij de schepping. God vroeg Job ook rechtstreeks: “Waar was jij toen ik de aarde grondvestte? Maak het bekend, als je inzicht hebt!” (Job 38:4).
Er was niemand. Niemand kan dit bewijzen. Vraag jezelf nu eens af hoe Mozes bij dit verhaal komt, dat we in het eerste hoofdstuk van de Bijbel vinden? Het is geen journalistieke verslaggeving. Het is ook geen wetenschappelijke verklaring van alle details. Ik kan daar zonder stress aan vasthouden, zelfs als ik tegelijkertijd zeg: “De Bijbel is betrouwbaar en waar”.
Het punt is dit: verhalen worden geschreven met een doel. Alle boeken van de Bijbel zijn geschreven met één doel voor ogen. Het doel wordt al beschreven in het eerste vers van de Bijbel:
“In een begin schiep God de hemelen en de aarde.”
Gen 1,1
God heeft iets te maken met deze wereld. Als we het hoofdstuk in zijn geheel lezen, wordt de schepping van deze wereld zo beschreven dat er een verband wordt gelegd tussen deze wereld, waarop wij lopen, en God, die deze wereld heeft geschapen. De wereld is ons thuis en God heeft daar iets mee te maken. Zo spreekt de geschiedenis tot ons. Het is geen journalistieke reportage en ook geen wetenschappelijke verhandeling.
Alles in dit verhaal is waar, binnen het kader van de geschiedenis en in overeenstemming met het doel waarvoor dit verhaal is geschreven. De vragen “waarom” en “waarvoor” zijn essentieel om ze te begrijpen. “Literaliteit” werpt daarentegen geen licht omdat het noch een doel noch een taak vervult.
Letterlijkheid is niet altijd zo duidelijk. De Bijbel noemt bijvoorbeeld getallen. Sommige getallen lijken nauwkeurig te zijn geteld, bijvoorbeeld in dit verslag:
“En het zilver der samengekomenen was honderd talenten en 1775 sikkelen, naar den sikkel des heiligdoms.”
Ex 38,25
Andere getallen kunnen een meer symbolische betekenis hebben:
“En de Syriërs vluchtten voor Israël, en David doodde zevenhonderd wagenmenners en veertigduizend ruiters van de Syriërs.”
2Sam 10:18
Het feit dat er precies 700 wagenmenners en precies 40.000 ruiters werden gedood in de strijd lijkt ongeloofwaardig. Het kan niet worden uitgesloten, maar het is even aanvaardbaar dat deze cijfers schattingen zijn. We begrijpen dit zonder er veel over na te denken. Taal heeft deze mogelijkheid. Tot op de dag van vandaag worden de aantallen slachtoffers in gewapende conflicten in eerste instantie geschat en zelden absoluut of zelfs geverifieerd. Het zou “ongeveer” 700 en 40000 zijn. Dit is een indicatie van de geschiedenis, ook al is het geen absoluut en historisch bekrachtigd cijfer. Misschien waren er een paar minder, misschien een paar meer. Dit doet niets af aan het verhaal. Getallen worden ook in een vereenvoudigde vorm gepresenteerd met behulp van figuurlijke taal:
“Welk mens onder jullie, die 100 schapen heeft en er één verloren is, laat de 99 niet achter in de woestijn en gaat het verlorene achterna totdat hij het vindt?”
Lucas 15:4
De verwijzing naar “100 schapen” is symbolisch. De eenvoudige figuur ondersteunt de visuele taal. Natuurlijk begrijpt iedereen meteen dat dit verhaal niet afhankelijk is van een historisch bewezen en exact getal.
Waar of niet waar?
Deze paar voorbeelden illustreren dat de Bijbel waar blijft als hij wordt begrepen als een verhaal dat op een levendige manier wordt verteld en dat in zijn boodschap een doel nastreeft. Maar juist het doel van bijbelse verhalen wordt vaak buiten beschouwing gelaten.
Hier ligt nu de uitdaging: Als we voorlopig aannemen dat “letterlijkheid” het enige criterium is, dan blijft het zicht op het doel van de Bijbel grotendeels voor ons verborgen. Het is net als wanneer je een auto voor je ziet maar even wilt controleren of het spatbord op het voorwiel wel echt van plaatwerk is. Dit gaat voorbij aan het feit dat de auto groter is dan het spatbord en dat het materiaal van het voorspatbord niet echt belangrijk is voor de functie van het voertuig.
Ik hoor al weer een kreet dat ik zogenaamd denk dat de waarheid irrelevant is. Dat overkwam me vaak tijdens een gesprek. Een differentiatie is op zijn plaats. Als ik de Bijbel lees en wil weten “waarom en met welk doel” de Bijbel is geschreven, kom ik niet uit bij een letterlijke interpretatie. Ik eindig met de vraag waarom en met welk doel deze verhalen werden verteld. Ik kan begrijpen dat mensen willen uitsluiten dat de Bijbel slechts “een sprookje” is, maar letterlijkheid alleen is niet genoeg. Ik begrijp nog steeds niet waarom het in de Bijbel staat.
Als je echter je eigen perspectief aanpast zodat je de tekst eerst met nieuwsgierigheid ondervraagt, kan de tekst voor zichzelf gaan spreken. Deze tekst werd voor het eerst geschreven in zijn eigen context. Deze context is niet ons huidige begrip. De context van de tekst moet worden gezocht in de tijd en situatie waarin de tekst is geschreven. Deze context staat, als we goed leren lezen, in de bijbeltekst. We realiseren ons dit niet altijd meteen. We kunnen ons hier op zijn minst bewust van worden.
Andere dingen zijn echter historisch bewezen. Bijvoorbeeld de wederopstanding. Natuurlijk zijn hier veel verschillende meningen over. Niet iedereen gelooft in een wederopstanding. In het verhaal van het Nieuwe Testament wordt de wederopstanding echter de kern van de boodschap. Wat ik ook van de Bijbel vind, ik kan accepteren dat woorden en gebeurtenissen in het Bijbelse verhaal een betekenis hebben. Vóór de opstanding was de opstanding geen onderwerp. Maar daarna wel. Dit kan worden onderzocht. Men ging er vast van uit dat de opstanding van Jezus had plaatsgevonden, en Paulus grijpt de twijfels van sommigen aan als een gelegenheid om juist vast te houden aan de opstanding en het levend maken van Jezus als de basis van het evangelie en als de eerste steen voor het werk van God (1 Korintiërs 15). Als dit niet overeenkomt met mijn eigen begrip, kan het nog steeds op zichzelf staan als een getuigenis. Daar kan ik dan mee omgaan.
Interpretatie en betekenis
We vinden betekenis in ons leven en in deze wereld door interpretatie. Mensen in de Bijbel hebben geïnterpreteerd en daardoor een betekenis gevonden. Ook wij worden opgeroepen om ons leven te interpreteren, vaak uit innerlijke noodzaak. De Bijbel kan ons helpen betekenis te vinden. Het werkt niet zonder interpretatie. We kunnen echter proberen de tekst voor zichzelf te laten spreken zonder te proberen onze eigen gedachten op de voorgrond te plaatsen.
Als letterlijkheid geen zorg was van de bijbelse verhalen (controleer de context), dan is het verhaal nog steeds waar. Ze wil ons helpen iets te herkennen. Als dit lukt, wordt de waarheid erkend. Dit is geen taak van letterlijkheid of waarheid, maar van het herkennen van de taak van de tekst.
Daarom kun je de tekst altijd serieus nemen als je vraagt wat het doel van deze uitspraken is. Net als de Beroeërs kan men ook dagelijks de Schrift onderzoeken “om te zien of deze dingen zo zijn” (Handelingen 17:10-11). Degenen die dit doen, analyseren of de verhalen op zichzelf coherent zijn. Dit vormt je eigen begrip, kijk en vertrouwen. Je bent op een plek waar de Bijbel serieus wordt genomen. Je gaat na of het zich bewijst in de context van de Schrift (of de verkondiging juist is) en kunt er dan waardevolle inzichten uit putten voor je eigen leven en dat van de gemeenschap. Het wordt gelezen, geïnterpreteerd en dan betekenis gegeven.
Alle verhalen zijn waar, zelfs als ze niet gebeurd zijn. Dit is het geval wanneer het doel van het verhaal niet “letterlijkheid” is, maar een doel vervult. De boodschap is waar en blijft waar, zelfs als deze beeldspraak, oosterse vertellingen of tijdgebonden aspecten bevat. Iedereen die dit alles van tafel veegt met de bewering dat “de Bijbel eeuwige waarheid is omdat alles letterlijk is” wordt van harte uitgenodigd om de Bijbel in zijn eigen licht te leren lezen.
Hoe gelovig ben jij?
Hoe zie jij jezelf? Super vroom? Ongelovig? Of zit je ergens tussen deze twee uitersten in? Het maakt wel degelijk uit wat we denken en waarom we het denken.
Hoe we denken vormt ons begrip van deze wereld. Degenen die religieus zijn, hebben een manier gevonden om hun eigen begrip uit te drukken. Daarom zijn er religieuze christenen, joden, moslims en vele andere mensen die elk op hun eigen manier “religieus” zijn. Degenen die zichzelf meer als atheïsten zien zijn ook “gelovigen”, omdat alles om God draait, zij het “in ontkenning”. Dat is niet neutraal.
Ik durf te beweren dat geen enkel mens neutraal is in dit leven. Bewust of onbewust leven we met een simplificatie van deze wereld. Dat begrijpen we. Ik zie het als een menselijk vermogen om je iets voor te stellen, op basis waarvan je je leven inricht. Dat is een neutrale uitspraak. Maar hoe we dit vermogen gebruiken en waar we ons begrip mee vullen is iets heel anders.
Ben ik een gelovige?
Als ik deze vraag aan mezelf koppel en aandacht besteed aan wat andere mensen over me zeggen, dan ben ik
- Te gelovig voor sommigen, niet gelovig genoeg voor anderen
- te evangelisch voor sommigen, niet evangelisch genoeg voor anderen
- te bijbelgericht voor sommigen, te weinig bijbelgericht voor anderen
- te theologisch voor sommigen, te weinig theologisch voor anderen
- juist-denken voor sommigen, verkeerd-denken voor anderen.
Het is goed dat je niet iedereen tevreden kunt en hoeft te stellen. Iedereen die dat probeert, heeft al verloren. Iedereen die alleen maar probeert te voldoen aan de eisen van anderen is niet vrij.
Ik spreek echter regelmatig mensen die zich serieus afvragen of ze wel “genoeg” geloven. Ze krijgen dit idee van de gemeenschappen en contacten waar ze deel van uitmaken. Daar wordt instemming met bepaalde doctrines gezien als een maatstaf voor geloof. Iedereen die het hier niet mee eens is “kan” geen gelovige zijn. Ik hoor vaak van mensen dat ze heel onzeker zijn of ze gelovig zijn of niet.
Veel mensen hebben me mijn geloof al ontzegd en me van demonische bezetenheid beschuldigd, alleen maar omdat ik bepaalde ideeën niet onderschrijf. Zulke uitspraken zeggen me meer over degenen die oordelen dan over mezelf.
Als ik iedereen zou mogen aanmoedigen, zou ik zeggen dat ze het pad moeten inslaan om hun leven positief vorm te geven. Wat jij gelooft wordt gevoed en mogelijk gemaakt door vele dingen. Daarom heeft datgene waarmee je jezelf voedt, vooral mentaal, een sterk effect op wat je denkt en gelooft (Psalm 1 laat zien hoe dit eruit kan zien).
Zelfingenomenheid
Sommigen raken verstrikt in orthodoxie, dat wil zeggen in bepaalde aannames over hoe en wat je moet geloven. Jezus confronteerde de zelfingenomen mensen van zijn tijd. Vandaag de dag bestaat deze zelfingenomenheid natuurlijk ook. Het zijn mensen die onmiddellijk oordelen en anderen veroordelen. Ze stellen regels, bepalen wat goed en fout is en moedigen andere mensen aan om zich aan deze regels te houden.
Zelfingenomenheid is een manier van leven. Het is niet gebonden aan specifieke kerken of vrije kerken. Het gaat over de overmoed van sommige mensen. Ik ben zelfingenomen evangelicalen tegengekomen, maar ook arrogante theologen. Wat al deze mensen gemeen hebben is het oordeel dat ze zogenaamd gelijk hebben en denken dat ze op anderen kunnen neerkijken. Zij zijn de grootste belemmeringen voor echte gemeenschap en aanstekelijk geloof.
De werkelijkheid is veel eenvoudiger: we weten het allemaal niet. Niemand van ons heeft een overzicht van alle problemen. Dit geldt ook voor geloof. We kunnen alleen terugkijken op onze ervaringen of de antwoorden delen die we zelf hebben gevonden. We kunnen deze inzichten delen in de gemeenschap. We kunnen echter geen aanspraak maken op de absoluutheid van onze kennis.
Kenmerken van een gezond geloof
Zij die gezond zijn in hun geloof zullen anderen vrijlaten in de vrijheid van Christus en hen niet aan zichzelf binden. Mensen worden tot Christus geleid. Dit is de eenvoudigste test. Paulus beschrijft dit in Efeziërs als volgt:
“Maar als we waarachtig zijn, moeten we alles laten groeien in liefde, naar Hem die het hoofd is, Christus.”
Ef 4:15-16
Waarheid wordt herkend vanuit een houding van dienstbaarheid die maar één ding voor ogen heeft: Mensen helpen groeien. De richting van deze groei ligt niet in het aanvaarden van bepaalde dogma’s, maar is “in Hem die het hoofd is, Christus”. Het is naar een persoon toe en naar het begrip van Christus. We kunnen afleiden wat dit betekent uit de zorgen van Paulus zoals die zijn opgetekend in zijn brieven.
De houding van dienstbaarheid moet duidelijk zijn in iedereen die actief betrokken wil zijn bij de gemeenschap van gelovigen. Paulus schrijft uitgebreid over deze dingen in zijn brieven aan Timoteüs. De apostel sprak tot Timoteüs over de vereisten voor geestelijke taken in de kerken. Zoals dit:
“Geloofwaardig is het woord: als iemand een opzienersambt verlangt, verlangt hij een ideale baan.”
1Tim 3,1
Dienaren moeten “het geheimenis van het geloof bewaren in een rein geweten”. Bovendien, zegt Paulus, moeten ze zichzelf eerst bewijzen:
“Maar laten ook zij zich eerst bewijzen, en laat hen dan dienen als zij onberispelijk zijn.”
1Tim 3:9-10
Deze serviceproeftijd is iets heel anders dan het afronden van een stage, een graad of een cursus. Het heeft er niets mee te maken of iemand een hoge dunk van zichzelf heeft, een hoog opleidingsniveau heeft of zogenaamd overloopt van charismatische special effects. Geen van deze dingen komt in aanmerking voor service. Aan de andere kant hebben degenen die het mysterie van het geloof met een zuiver geweten kunnen bewaren, die zichzelf bewijzen in dienstbaarheid, zichzelf bewezen als beproefde “dienaren” die “geschikt” zijn voor dienst in de kerk.
Heers niet over het geloof van anderen
Iedereen die in de gemeenschap staat met een dienstbare houding, die anderen probeert te helpen groeien, vervult een belangrijke taak. Op geen enkel moment gaat het om bepaalde doctrines, om een geloofsopvatting die gekenmerkt wordt door regels, maar het gaat altijd om de persoon die door mag gaan. Paulus is zich bewust van zijn dienstbare houding als hij schrijft:
“Niet dat wij heerschappij hebben over uw geloof, maar wij zijn medewerkers tot uw vreugde, omdat u standvastig bent gebleven in het geloof.”
2Cor 1,24
Zoals eerder opgemerkt, maakt het niet uit wat we geloven of waarom we het geloven. Er is een open leercultuur nodig zodat een gezonde geloofshouding in de gemeenschap wederzijds bevorderd kan worden. Het is de moeite waard om je hiervoor in te zetten. “Hoeveel” we geloven, of we alles “goed” doen, is niet aan ons om te beoordelen. Jezelf beoordelen op basis van de veronderstellingen en projecties van anderen is rampzalig. Laten we elkaar steunen in het bevorderen van ons vertrouwen op God in vrijheid, waarbij we Christus altijd voor ogen houden.
De voormalige bediening van de apostel Paulus
Een nieuwe passage in de brief aan de Romeinen. Na de levenswijze beschreven te hebben als een logische dienst aan God (Rom 12:1 – Rom 15:7), richt Paulus zich nu op zijn eigen dagelijkse werk voor de kerken.
Uit de structuur van de brief, die al verschillende keren is getoond, blijkt dat Paulus twee keer over zijn bediening spreekt:
- Rom 1:14-17 Eerdere bediening als evangelist
- Rom 15:8-21 Voormalige dienst als priester
Zo noemt hij deze priesterlijke dienst in deze passage:
“Opdat ik een dienaar van Christus Jezus zou zijn voor de volken, werkend als een priester van het evangelie van God.”
Rom 15:16
Het evangelie van God was datgene waarvoor hij door God apart was gezet, volgens het eerste vers van de brief aan de Romeinen (Romeinen 1:1). Het is hiervoor dat Paulus werkt. Hij “werkt als een priester”. Er staat hier niet dat hij priester is, als functie, maar er wordt hier alleen een werkwoord genoemd – “als priester werken”, namelijk een priesterlijke dienst uitvoeren (Grieks hierourgeo, alleen hier). Het gaat dus niet om een functie, maar om wat het doet. De nadruk ligt op de activiteit.
Tegelijkertijd benadrukt dit gedeelte nogmaals duidelijk de verschillende doelgroepen voor wie Christus en Paulus werkten. Toen Jezus op aarde rondliep, was zijn aandacht gericht op de verloren schapen van het huis van Israël (Mt 15:24). Paulus bevestigt dit nogmaals in de volgende verzen. Paulus was echter niet geroepen voor de verloren schapen van het huis van Israël, maar als opdrachtgever voor alle volken. De tijd en de taak waren veranderd. Als slaaf van Christus Jezus (Romeinen 1:1) heeft Paulus niet dezelfde taak te vervullen als Jezus in de evangeliën. Dit kan niet genoeg benadrukt en erkend worden.
De waarachtigheid van God
Laten we nu de volgende passage 15:8-12 vanuit dit perspectief lezen.
“Want ik zeg datChristus de dienaar van de besnijdenis is geworden om de waarachtigheid van God, om de beloften van de vaderen te bevestigen.
Maar de volken zullen God verheerlijken om zijn barmhartigheid, zoals geschreven staat:
-
- Daarom zal ik u aanbidden onder de volken en uw naam prijzen (Ps 18:50).
- Elders staat weer: “Verheugt u, volken, met Zijn volk! (Deut 32,43)
- En opnieuw staat er: “Prijs de Heer, alle volken! Laat alle volken Hem loven!” (Ps 117:1)
Rom 15:8-12
Eerst Israël, maar ook de naties. Deze twee groepen worden allebei door Paulus genoemd. Christus op aarde, zo lezen we in de Evangeliën, was een dienaar van de besnijdenis. Zijn bediening was aan Israël vanwege de waarachtigheid van God, die dit volk veel dingen beloofde. Deze beloften werden bevestigd door Christus. De bevestiging laat ook zien dat God betrouwbaar en waarachtig is. Hij doet wat Hij zegt. God houdt Zijn woord.
In één adem schrijft Paulus echter verder dat de volken ook in de beloften zijn opgenomen. Hij citeert drie passages uit het Oude Testament, waaruit blijkt dat God ook onder de volken wil wonen. Paulus legt hier een verband tussen Israël en de volken vanuit dit perspectief van de beloften. Maar we moeten hier niet de kortsluiting maken dat Paulus “daarom” precies schrijft wat de profeten bedoelden. Dit is niet het geval. Het evangelie, dat Paulus “zijn evangelie” noemt (Rom 2:16), was een mysterie en niet bekend bij de profeten (Rom 16:25-26). Als Paulus hier een vergelijking maakt, dan alleen als concept, niet als vervulling.
Hij sprak uitgebreid in hoofdstukken 9-11 over het feit dat God Zijn volk niet afwijst, ook al hebben ze Zijn Messias afgewezen. Gods visie gaat verder dan het afwijzen van mensen. We herkennen dit in Israël, in onszelf, en kunnen daarom begrijpen dat het alle mensen aangaat (1 Timoteüs 4:9-11).
Noch de mensen noch de naties accepteren de genade van God volledig. Vandaag gaat het om individuele mensen. Ze worden “uitgescholden” en komen terecht in de kerk (Grieks ekklesia of “uitgescholdenen”). Het gaat er ook niet om het in het hier en nu te implementeren. Voor de profeten was het de toekomst. Paulus beschrijft het in een bepaalde context: het is al waar in de kerk dat God geprezen wordt onder de volken. Ze ervaren dat God waar is en dat Zijn beloften worden vervuld.
“Maar de volken zullen God verheerlijken om zijn barmhartigheid.”
Rom 15:9
De God van vertrouwen
Omdat Paulus Gods waarachtigheid heeft bevestigd, kan hij Hem nu de “God van vertrouwen” noemen:
“Moge de God van vertrouwen u vervullen met alle vreugde en vrede in het geloven, zodat u overloopt van vertrouwen in de kracht van de Heilige Geest.”
Rom 15:13
Dit is de les die Paulus uit deze verhalen en beloften haalt. Hij erkent dat God vol vertrouwen en oprecht naar een doel toe werkt. Deze God van vertrouwen zou ons nu moeten vervullen met vreugde en vrede in geloof. Want als dit gebeurt, stromen we ook over van vertrouwen, van de kracht van de Heilige Geest. Vertrouwen in Zijn daden volgt uit de kennis van God.
Vertrouwen en taak van de apostel
In het volgende gedeelte beschrijft Paulus zijn bediening. Het is spannend om te zien hoe positief hij over de Romeinen schrijft.
“Ik ben er zelf ook van overtuigd, wat u, mijn broeders, betreft, dat u zelf ook vergroot bent door goedheid, vervuld met alle kennis, ook in staat om elkaar te vermanen. Toch heb ik jullie (soms vrijmoedig) geschreven om jullie er opnieuw aan te herinneren, omwille van de genade die God mij gegeven heeft, Opdat ik een dienaar van Christus Jezus zou zijn voor de volken, dienend als een priester van het evangelie van God, opdat de offers van de volken aanvaardbaar zouden zijn, geheiligd in de Heilige Geest.”
Rom 15:14
De ernst en vastberadenheid waarmee hij herhaaldelijk stelling nam, was maar op één doel gericht: “opdat het offer van de volken aanvaardbaar zou zijn “. Paulus ziet een kerk voor zich, een doel waarin het geloof levend en effectief is. Het resultaat is een “offer van de naties”, een vrucht die als het ware als een offer voor God wordt beschouwd. Aan het begin van de brief had hij hier al op gewezen:
“Ik zal jullie ook niet in onwetendheid laten, mijn broeders, dat ik vaak van plan ben geweest om naar jullie toe te komen (tot nu toe ben ik verloochend), opdat jullie vrucht zullen dragen, zowel onder jullie als onder de rest van de volken.”
Rom 1:13
Hij heeft nu voor dit effect gepleit in zijn brief. Dat is zijn doel. Het gaat niet om hemzelf, maar om Christus en de zaak van God:
“In mijn dienst voor de zaak van God beroem ik mij daarom alleen op Christus Jezus. Want ik zou niet durven spreken over iets dat Christus niet door mij heeft gedaan om de volken te leiden tot geloofsgehoorzaamheid door woord en daad, in de kracht van tekenen en wonderen, in de kracht van de Geest van God.”
Rom 15:17-19
Tekens en wonderen
Het feit dat Paulus spreekt over tekenen en wonderen die expliciet wijzen op het messiaanse koninkrijk in de evangeliën (Mt 10,5-7; Mt 11,2-6; Heb 6,5) kan alleen goed worden gewaardeerd als we zien dat Paulus’ bediening ook een ontwikkeling kent. Zijn tekenen en wonderen, zoals bekend uit zijn eerste ambtsperiode, overtroffen de krachten van de Twaalf Apostelen. Ze verdwenen echter allemaal in zijn latere jaren (we lezen niets meer over hen). Het was een goede afwisseling. Zijn boodschap werd dieper. Christus werd groter. Verlossing werd meer omvattend. Het uitzicht werd nog indrukwekkender. Grace werd levendiger. Geen tekenen en wonderen meer, maar meer geestelijke rijkdom.
Paulus blijft verslag doen van deze reizen:
“Zodat ik van Jeruzalem rondom tot aan Illyrië het evangelie van Christus volledig gevestigd heb. Daarom heb ik mijn eer gesteld niet het evangelie te verkondigen waar Christus al genoemd wordt, opdat ik niet op andermans fundament zou bouwen, maar zoals geschreven staat: Zij die van Hem niet gehoord hebben, zullen zien; en zij die niet gehoord hebben, zullen verstaan.” (Jes 52:15)
Rom 15:19-21
Paulus werkte meer dan alle andere apostelen, schrijft hij zelf (1 Korintiërs 15:10). Dit is waarschijnlijk een verwijzing naar zijn vele reizen en zijn werk in veel verschillende kerken. Paulus zou bijvoorbeeld nooit voortbouwen op het werk van een andere apostel. Rome is ook niet door Petrus gesticht, want Petrus is nooit in Rome geweest voor zover de Bijbel vermeldt. De kerk was er wel, maar was waarschijnlijk gesticht door reizigers die het evangelie hadden meegenomen. Paulus was nu in staat om zijn bediening hier te vervullen, hoewel hij de kerk in Rome ook niet stichtte.
Vertrouwen voor de kerk in Rome
Het vertrouwen dat Paulus heeft in de kerk ziet hij ook in de kerk in Rome zelf.
“Maar ook ikzelf, mijn broeders, ben ervan overtuigd dat u zelf vol goedheid bent, vervuld van alle kennis en ook in staat om elkaar te vermanen.”
Rom 15:14
Geloof is nooit iets dat je alleen in jezelf hebt. Geloof ontstaat en bloeit in gemeenschap. Het is daarom cruciaal dat we elkaar vertrouwen geven. Als Paulus het heeft over Zijn vertrouwen en taak, dan blijft het daar niet bij. Hij schrijft hier aan de kerk in Rome en vergeet niet om deze mensen te bevestigen in hun geloof.
Verdieping
- Wanneer heb je voor het laatst iemand anders bevestigd in zijn/haar geloof?
- Begrijp je je taak in deze wereld?
- Vertrouwen en vooruitzichten komen voort uit het evangelie. Schets waarom het werkt.
- Welk doel heeft Paulus voor ogen als hij dit schrijft (Romeinen 15:7-21)?
Geven bijna-dood ervaringen inzicht in een leven na de dood?
Mensen vragen me regelmatig naar bijna-doodervaringen. Je hebt zelf zulke ervaringen gehad, erover gelezen of avontuurlijke video’s op YouTube gevonden. Je vraagt jezelf af hoe deze ervaringen en verslagen moeten worden gecategoriseerd.
Geen ervaringen na het leven
Bijna-doodervaringen zijn gewoon dat: “bijna-dood-ervaringen”. Het zijn ervaringen van deze wereld, geen ervaringen van het hiernamaals. De ervaring van een tunnel is bijvoorbeeld ook bekend. Iedereen weet dat je “aan de andere kant” bent als je door deze tunnel loopt. Daarna is er geen weg meer terug. Dit verklaart dat je nog steeds in deze wereld bent en zeker niet “dood”.
Ervaringen zijn echt
Je moet de ervaringen van mensen nooit onderschatten. De ervaring is er. Maar hoe deze ervaringen worden geïnterpreteerd en gelabeld is iets anders. Als iemand bijvoorbeeld een bijna-doodervaring heeft die hij beschrijft als “hemel” of “hel”, dan is dat een interpretatie. De interpretatie hangt vaak af van iemands religieuze overtuiging. Mensen zoeken naar vertrouwde woorden waarmee ze de ervaring kunnen categoriseren. Dat is begrijpelijk, maar het “bewijst” niets.
Op YouTube en in boeken proberen mensen soms ideeën over de hel of de hemel te bewijzen met behulp van zulke buitengewone ervaringen. Dat is zinloos, want ten eerste zijn het ervaringen van deze wereld en ten tweede zijn het interpretaties. Dergelijke interpretaties bestaan overal ter wereld en worden plaatselijk gekleurd.
In zijn boek “Eindeloos bewustzijn” beschrijft de Nederlandse arts Pim van Lommel deze fenomenen. Hij onderzocht de beschikbare onderzoeken zorgvuldig en kwam tot de conclusie dat ongeveer 25% van alle mensen minstens één keer in hun leven een ervaring heeft die kan worden toegeschreven aan een bijna-doodervaring. Zelf had hij die ervaring niet toen hij dit boek schreef. Pas later had hij zo’n ervaring.
De ervaringen zijn echt. Veel mensen ervaren zulke dingen. Wat dit betekent is een onderwerp op zich en niet noodzakelijkerwijs wat mensen zelf beschrijven. Er zijn verschillende pogingen om deze ongewone waarnemingen te verklaren. In zijn boek hanteert Pim van Lommel een methodische aanpak en onderzoekt hij stapsgewijs verschillende wetenschappelijke verklaringen voor de ervaringen. Veel dingen kunnen worden herkend, maar niet alles kan volledig worden verklaard. Vanuit wetenschappelijk oogpunt is dit ook heel normaal. Dit betekent echter niet dat onverklaarbare dingen “daarom” van goddelijke oorsprong zijn.
De zichtbare en onzichtbare wereld
Als christenen mij schrijven, is dat vaak omdat ze niet zeker weten wat deze dingen betekenen. Wat dramatisch verteld wordt en mogelijk zelfs als video gepresenteerd wordt, lijkt voor velen authentiek en daarom “waar”. Vanuit een nuchter standpunt moet je echter ook de mogelijkheid openhouden om interpretatie als objectieve waarheid te presenteren.
Als je het in de Bijbel opzoekt en kijkt hoe je het kunt categoriseren, vind je misschien het volgende:
De schepping bestond uit zichtbare en onzichtbare dingen. Zowel het zichtbare als het onzichtbare zijn echt en maken deel uit van de schepping:
“Hij [Jezus, de Zoon van Zijn liefde. Kol 1:13] is het beeld van de onzichtbare God, de eerstgeborene vóór elke schepping.
Want in Hem is het universum geschapen:
die in de hemel en die op aarde,
het zichtbare en het onzichtbare,
of het nu tronen of heerschappijen zijn, vorstendommen of autoriteiten.
Het universum is door Hem en voor Hem geschapen en Hij staat boven alles,
en het universum bestaat samen in Hem.”
Kol 1:15-17
Hoe zit het met bijna-doodervaringen, buitenzintuiglijke waarnemingen, déjà vu, astraal reizen, reïncarnatiegedachten en meer? Dit zijn allemaal buitengewone ervaringen die normaal gesproken niet zichtbaar zijn. Iedereen die dit ervaart, heeft misschien slechts een glimp opgevangen van de onzichtbare wereld, die ook deel uitmaakt van de schepping. Ook occulte waarnemingen en speciale vermogens kunnen eenvoudigweg worden toegeschreven aan dit onzichtbare deel van de schepping. Er is geen reden om dit niet te accepteren. Maar je hoeft niet achter deze verschijnselen aan te rennen.
Onzichtbaar is niet “goddelijk” alleen omdat het speciale ervaringen zijn. Wie zich daarin verliest, alsof het de ultieme wijsheid is, verliest zich in de schepping en kent de Schepper daarom niet beter. Sommigen ontlenen hun inzichten aan een antivivine, d.w.z. satanische, oorsprong. Je kunt ook zulke dingen denken. Ik heb zelfs verschillende mensen ontmoet aan wie ik specifiek heb gevraagd waar ze hun krachten vandaan halen. Sommige dingen waren “er gewoon”, terwijl ze voor andere dingen “onzichtbare krachten en machten” moesten aanboren.
Misschien is het nuchterder om te zeggen dat mensen deze ervaringen kunnen hebben omdat ze deel uitmaken van deze wereld. Wanneer taoïsten of yogi’s dergelijke ervaringen hebben na tientallen jaren meditatie, maar bepaalde drugs onmiddellijk tot soortgelijke resultaten leiden, kun je je afvragen wat er precies aan de hand is. Is het bijzonder spiritueel om aandacht te besteden aan deze dingen, of ben je gewoon je focus op God zelf kwijtgeraakt en verdwaald in de schepping in plaats van de Schepper te zien?
Steeds weer krijg ik de indruk dat mensen onder de indruk zijn van deze ervaringen en er zelfs een andere levenshouding aan overhouden. Daar laat ik het graag bij. Het is daarom niet van spirituele of goddelijke aard wanneer dit gebeurt. Misschien heb je net iets ervaren dat je nooit voor mogelijk had gehouden, maar dat deel uitmaakt van deze wereld. Het hoeft niet “hoger”, “belangrijker” of “beter” te zijn dan wat je gewoonlijk ervaart. Het is misschien gewoon een variatie, een uitbreiding, van de waarneming.
Het belang dat aan zulke ervaringen wordt gehecht is vaak groter dan wat ze eigenlijk zijn. Maar dat heeft ook te maken met hoe we de wereld tot dan toe hebben gezien. Misschien herkenden we alleen het zichtbare in deze wereld totdat we plotseling ook het onzichtbare ervoeren. Dit hoeft ons niet te verbazen, want beide maken deel uit van de schepping waarin we staan.
Naar mijn mening kunnen occulte krachten, buitenzintuiglijke waarnemingen en vele fenomenen gemakkelijk worden toegewezen aan dit onzichtbare scheppingsdomein. Zo worden ze plotseling gedemystificeerd.
Categorisering van ervaring
Sommige mensen zijn bijzonder trots op wat ze hebben meegemaakt. Maar als ik zulke ervaringen wil categoriseren, volg ik persoonlijk graag de Bijbel. Het sluit zulke ervaringen niet uit, maar ziet ze als onderdeel van de wereld. Bijvoorbeeld hier:
” [Christus] uit de dood heeft opgewekt en Hem aan Zijn rechterhand heeft geplaatst in het midden van de hemelingen, verheven boven alle vorstendom en autoriteit, macht en heerschappij, ja boven elke naam die wordt genoemd, niet alleen in deze eon maar ook in de komende eon. Hij onderwerpt alles aan Hem, aan Zijn voeten.”
Ef 1:20-22
Paulus herkent hier veel geestelijke werkelijkheden, die hij overheden, autoriteiten, machten en heerschappijen noemt. Christus heeft echter een positie ver daarboven gekregen. Alles is aan Hem ondergeschikt.
Als ik buitengewone ervaringen wil categoriseren, denk ik aan deze verzen en begrijp ik dat Christus boven al deze onzichtbare elementen troont. Ik kan mezelf ook afvragen: waarom zou ik me druk maken om tussenstadia, alsof dit de hoogste ervaring is, als ik al gezegend ben “in Christus” (Ef 1,3), die boven alles verheven is?
Ervaringen van de doden
Dode mensen leven niet. Dit is het nuchtere besef dat in de Bijbel te vinden is. Zij die dood zijn, leven niet en een leven na de dood als een “plaats van de levende doden” wordt niet beschreven in de Bijbel. Noch op aarde (“Zombies”), noch in een fictief hiernamaals (“Kingdom of the Dead”). Het getuigenis van Lazarus, die 4 dagen lang dood was (1 dag langer dan Jezus!) is daarom indrukwekkend. We lezen hierover in Johannes 11:
“Toen Hij [Jesus] dit gezegd had, riep Hij met luide stem: “Lazarus, kom eruit!”. Toen kwam de overledene naar buiten, zijn voeten en handen in grafdoeken gewikkeld en zijn gezicht bedekt met een lijkwade. Jezus zei tegen hen: “Maak hem los en laat hem gaan!”
Johannes 11:43-44
We leren niets meer. Lazarus vertelt niets over deze vier dagen, want hij was dood. We lezen niets in de Bijbel over hem of andere opgestane personen uit de dood, volgens welke ze in een “hiernamaals” zouden zijn. Dat waren ze niet. Ze waren gewoon dood. Ze hadden geen ervaring om verslag over uit te brengen. Vandaag de dag zouden deze mensen onmiddellijk gevraagd zijn naar ervaringen in het hiernamaals. Maar dat was daar geen probleem. Het is geen onderwerp in de Bijbel. Als je dit vanuit de Bijbel wilt rechtvaardigen, moet je het eerst zorgvuldig in de Bijbel projecteren voordat je het eruit kunt lezen. Er staan geen berichten in de Bijbel over een vermeend leven na de dood en YouTube-filmpjes overtuigen me niet. Ik blijf graag nuchter en laat de uitspraken van de Bijbel in hun eigen context staan.
Bijna-doodervaringen worden zo genoemd omdat mensen ervan uitgaan dat ze gaan sterven. Dat kan een mogelijkheid zijn. Iedereen die al hersendood is, geen hartslag meer heeft en zichzelf boven de operatietafel ziet zweven en elk woord dat de artsen zeggen kan horen en deze uitspraken later door dezelfde artsen heeft laten bevestigen (ik heb zulke verslagen uit de eerste hand) heeft een heel bijzondere ervaring. Deze persoon was echter niet dood. Het was echter “dicht bij de dood” en misschien kon de situatie niet in alle opzichten medisch worden verklaard. Dat is OK. Het heeft echter geen zin om wild te speculeren over wat er is gebeurd.
Geven bijna-dood ervaringen inzicht in een leven na de dood? Nee. De troost van de Bijbel is echt, maar ligt niet in projecties op een vermeend leven na de dood. In de Bijbel worden we getroost door de opstanding, zoals bij Lazarus (Johannes 11:23-27).
De strijd om de waarheid
Iedereen heeft recht op zijn eigen afwijkingen. Echter, degenen die heel sterk denken in een goed-of-fout schema zullen stevig bij hun eigen waarheid willen blijven. Het is te gevaarlijk om aan het concept “waarheid” te komen. Mensen wijzen er maar al te snel op dat Jezus zei: “Ik ben de waarheid” (Johannes 14:6), alsof dit elke discussie over het concept waarheid in de kiem zou smoren.
Wat is waarheid?
Toen Jezus voor Pilatus verscheen en door Pilatus werd ondervraagd, antwoordde Jezus met de eenvoudige opmerking “U zegt het”, met de nadruk op “u”. Pilatus antwoordt met de retorische vraag “Wat is waarheid?”. Er staat al een artikel over deze uitspraak op deze website, die ik hier graag aanbeveel om te lezen.
Er zijn echter nog andere aspecten aan het populaire begrip van waarheid. Er zijn filosofische aannames dat waarheid alleen persoonlijk kan zijn en nooit absoluut. Hier kan veel tegenin worden gebracht, vooral omdat geen enkele gemeenschap of samenleving kan bestaan zonder algemeen erkende waarden. Maar dat is een andere discussie. Ik wil er alleen op wijzen dat sommige mensen waarheid als subjectief beschouwen. Hoewel er sprake is van subjectiviteit, wordt hier de omgekeerde conclusie getrokken dat er “dus” geen absolute waarheid bestaat.
Anderen houden echter vast aan de “absolute” waarheid, wat meestal alleen hun eigen begrip betekent. Dit geldt ook in het bijzonder wanneer er naar de Bijbel wordt verwezen. “Wat waar is, is wat ikzelf of wat mijn gemeenschap rechtvaardigt met de Bijbel.” Dit is een beperkt begrip van waaruit universaliteit wordt verondersteld, die er eerst op werd geprojecteerd. Dat is een cirkelredenering.
Letterlijk waar?
Als gevolg van de doctrine van mondelinge inspiratie wordt vaak beweerd dat de Bijbel “letterlijk” gelezen moet worden en “letterlijk” waar is. Dat is onzin, want vaak werkt het helemaal niet. Mensen projecteren deze visie op de Bijbel en geloven vervolgens dat dit door de tekst wordt bevestigd. Dat is echter niet het geval, wat gemakkelijk te zien is.
In Rechters 9 wordt een gelijkenis over bomen verteld. Het is de gelijkenis van Jotam:
“En het werd aan Jotam gerapporteerd. En hij ging op de top van de berg Gerizim staan, verhief zijn stem, schreeuwde het uit en zei tegen hen: Luister naar mij, burgers van Sichem, en God zal naar jullie luisteren!
Eens gingen de bomen een koning over hen zalven en zij zeiden tegen de olijfboom: “Wees koning over ons! En de olijfboom zei tegen hen: “Moet ik mijn vetheid opgeven, die goden en mensen in mij prijzen, en over de bomen gaan zweven? Toen zeiden de bomen tegen de vijgenboom: “Kom, wees koning over ons! En de vijgenboom zei tegen hen: “Moet ik mijn zoetheid en mijn goede vruchten opgeven en over de bomen gaan zweven? Toen zeiden de bomen tegen de wijnstok: “Kom, wees koning over ons! En de wijnstok zei tegen hen: “Moet ik mijn most, die goden en mensen verrukt, opgeven en boven de bomen gaan zweven? Toen zeiden alle bomen tegen de braam: Kom, wees koning over ons! En de bruyère zei tegen de bomen: “Als jullie mij in waarheid tot koning over jullie willen zalven, kom, vertrouw je toe aan mijn schaduw; maar zo niet, laat dan vuur uit de bruyère komen en de ceders van Libanon verteren.”
Rechters 9:7-15
De vraag is nu wat de waarheid is. Praten bomen? Moet dit verhaal uit de Bijbel “letterlijk” gelezen worden, alsof het plantenrijk hier correct beschreven wordt? Nauwelijks. Deze en vele andere verhalen gebruiken beelden om een waarheid over te brengen, maar het beeld is nooit het onderwerp. Dit is een voorbeeld van hoe de waarheid alleen in woorden kan worden beschreven. Het gaat niet om de letter, maar om de geest (2 Korintiërs 3:6). Als we niet eens taal kunnen interpreteren, hoe kunnen we de verklaring dan begrijpen?
Waarheid wordt aangeraakt door taal, maar mag niet verward worden door taal, net zoals waarheid niet verward mag worden door mijn persoonlijke begrip. Wat hier nodig is, is gezonde differentiatie en bescheidenheid. Dit kan worden ontwikkeld in een gedeelde leercultuur.
Valse veiligheid
Er is vaak een verlangen naar betrouwbaarheid. Zij die geloven willen zekerheid. Zo weet ik het tenminste van mezelf. Maar ik moest leren erover na te denken. Het is niet ongewoon om te vechten voor een vals gevoel van veiligheid. Mensen praten over waarheid, maar ze bedoelen veiligheid. Het is een onzalige combinatie van een verlangen naar veiligheid en een zogenaamde absolute waarheid. Dat kan ik begrijpen, maar de twee dingen zijn verschillend.
Waarheid in absolute zin hoeft niet te zijn “wat ik zelf geloof dat waar is”. Dan zou de waarheid gewoon de functie van mijn hersenen zijn. Eén kenmerk van waarheid zou echter universaliteit zijn, die niet afhankelijk is van overeenstemming. Deze universaliteit gaat mij echter boven de pet. Ik maak deel uit van de werkelijkheid, niet van “de” werkelijkheid. Mijn realisatie is op zijn best een fractie en daarom subjectief. Dit doet niets af aan het idee van absolute waarheid en betrouwbaarheid, maar mijn begrip is fragmentarisch.
Als ik mijn beperkte begrip verwar met de absolute waarheid, dan heb ik een probleem. Dit geldt ook wanneer ik de Bijbel als absolute waarheid presenteer en deze te vuur en te zwaard verdedig. Dit is een ontwijkende manoeuvre. Hier verberg ik slechts mijn gebrek aan begrip van de Bijbel en beweer ik dat de Bijbel absoluut is en dat daarom mijn oordeel juist is. Het is een beetje zoals voortdurend roepen “De Heer zegt! De Heer zegt!” terwijl Hij niets heeft gezegd en je alleen maar je eigen onzekerheid aan het bedekken bent – super vroom vermomd.
Het kan heel bedreigend zijn om je beperkingen in begrip te realiseren. Alleen degenen die de moed hebben om te kijken, zullen ervan leren. Dat heet nederigheid. Het is de moed om jezelf en je eigen begrip niet in het middelpunt te plaatsen als absolute waarheid, maar om jezelf eerlijke en open vragen toe te staan voor een beter begrip.
Hier is de echte zekerheid: sta jezelf niet toe om alles te weten en ervaar jezelf tegelijkertijd als geliefd door God. Misschien op een manier zoals Paulus het beschrijft:
“Verheugt u altijd in de Heer! Nogmaals wil ik benadrukken: Verheugt u! Laat uw vrijmoedigheid aan alle mensen bekend zijn: De Heer is nabij! Wees nergens bezorgd over, maar doe in alles uw verzoeken aan God in gebed en dankzegging. Dan zal de vrede van God, die alle verstand te boven gaat, uw harten en gedachten bewaken als in een vesting in Christus Jezus.”
Fil 4:4-7
Met deze uitnodiging getuigt Paulus van wat hij begrijpt. Het is heel praktisch omdat het begint met denken. Zijn levenshouding is de geloofshouding waarmee hij vooruit gaat. Het is niet zo dat hij alles als “veilig” categoriseert, maar hij heeft vertrouwen in God dat Hij het zal doen. Veiligheid komt van de relatie, niet van een valse zekerheid. Het is een begrip waarmee Hij vooruit gaat, geen lijst van absolute feiten waarin Hij stopt. Er ligt zelfs een belofte in deze woorden, namelijk dat de vrede van God, die alle gedachten te boven gaat, onze harten en gedachten bewaart als in een vesting in Christus Jezus. Dit is een begrip dat alles afhangt van God en Zijn Christus.
We herkennen hier waar Paulus het over heeft: een positieve oriëntatie van het geloof, gesteund door God en Zijn Christus, niet door de veronderstelde superioriteit van de eigen kennis.
Geloof is altijd subjectief
Geloof is vertrouwen en daarom persoonlijk en subjectief. Mijn begrip is gefragmenteerd, zelfs als de werkelijkheid dat niet is. Differentiatie is de uitweg uit de puinhoop van valse zekerheden. Ontdek vandaag wat goed voor je is, wetende dat je begrip je verder zal brengen in deze wereld en dat de waarheid achter alle dingen nooit wordt aangetast.
Je kunt de Bijbel je op deze reis laten vergezellen, je kunt je uitstrekken naar meer bijbels begrip en er dag na dag waardevolle inzichten uit putten. “De waarheid” is wat je onderzoekt, maar je eigen begrip mag er niet mee verward worden, alsof je alles zelf zou kunnen omvatten. Als ik dat kon, zou ik als God zijn. Daarom: bescheidenheid is aan de orde van de dag. Ik ben subjectief in mijn begrip. God wordt hierdoor niet beïnvloed, wat je ook denkt over God te begrijpen.
Daarom kun je alle misvattingen met een gerust hart achter je laten. Je hebt net iets nieuws geleerd. Reflectie helpt je te herkennen waarom je verder gaat. Je kunt het oude loslaten zonder de Bijbel, God of Jezus overboord te gooien. Het boek is gewoon wat het is: een getuigenis. Het begrip van God en het begrip van wie Jezus is, is ons persoonlijk begrip of het begrip van de gemeenschap waarin ik sta. Dit zijn menselijke inzichten. Ze zijn volstrekt onvolmaakt.
Voorwaarts leven
Je kunt verdere stappen in dit leven zetten zonder de “waarheid” te verliezen, want die zal er altijd zijn. Je kunt “je eigen begrip” echter herzien als je de beperkingen hebt herkend en een betere versie van de beperkingen hebt gevonden.
Eerlijk gezegd kan ik ook niet beweren dat ik alles weet. Maar ik wil nieuwsgierig zijn en klaar om te leren in deze wereld. Ik heb mijn vingers verbrand aan absolute ideeën. Ik probeer deze ervaring vandaag te vermijden, ook al zie ik mezelf dag na dag in deze wedstrijd en span ik mezelf aan voor wat er in het verschiet ligt. Precies zoals Paulus het beschrijft:
“Broeders, ik beschouw mezelf nog niet als iemand die het begrepen heeft. Maar ik doe één ding: ik vergeet wat achter me ligt en reik uit naar wat voor me ligt. Zo streef ik het doel na, de strijdprijs van Gods roeping in Christus Jezus. Laten wij allen die volwassen zijn hiernaar streven; en als je ergens anders over denkt, zal God het je openbaren. Maar in wat we anderen inhalen, moeten we dezelfde gezindheid hebben, om de basisregels te volgen volgens hetzelfde richtsnoer.”
Fil 3:13-16