Twee verkeerde interpretaties

Er zijn twee verkeerde interpretaties van Jezus en Paulus en de relatie tussen die twee. Het zijn twee manieren om naar dingen te kijken die niet meer van elkaar kunnen verschillen:

• Jezus en Paulus zeggen hetzelfde
• Jezus en Paulus hebben niets met elkaar te maken.

Beide visies zijn uitersten. Er zit iets in beide standpunten. Zoals zo vaak het geval is, gaat dieper begrip over een proces van differentiatie. Waar zeggen Jezus en Paulus hetzelfde? En waar doen ze dat niet? Zulke open vragen kunnen uitdagend zijn, omdat theologische debatten met verstrekkende gevolgen langs de grenzen van deze vragen lopen. Zichzelf zulke vragen stellen is een poging om tot op de bodem uit te zoeken wat het Nieuwe Testament zegt. Het is net zo spannend om betrokken te raken bij de vragen en discussies van die tijd als om na te denken over de relevantie voor kerk en gemeente vandaag.

Zeggen Jezus en Paulus hetzelfde?

Dat Jezus en Paulus hetzelfde zeggen is een opvatting die wijdverbreid is in christelijke kringen. Het ziet het Nieuwe Testament als een verzameling verslagen en brieven met slechts één boodschap. Er is geen bewust waargenomen onderscheid binnen het Nieuwe Testament. Jezus en Paulus zeggen in wezen hetzelfde, alleen in andere woorden.

Typische kenmerken van dit eerste uitzicht zijn:

• Jezus spreekt al tot de kerk van vandaag in de evangeliën
• Verklaringen uit de evangeliën zijn “vergeestelijkt” (bijv. discipelschap)
• Waar over Israël wordt gesproken, wordt dit zonder meer overgebracht op de hedendaagse gemeente uit alle volken
• Paulus is de missionaris die de boodschap van Jezus de wereld in brengt
• Paulus past de boodschap van Jezus gewoon een beetje aan voor de niet-Joodse volken
• De eisen van de Torah die deels aan Israël gericht zijn (10 geboden, tienden etc.) hebben ook relevantie voor de gemeente uit alle naties.
• Andere eisen daarentegen (besnijdenis) zijn niet langer relevant (ongefundeerde en selectieve waarneming).
• Oriëntatie voor preek en levenswijze is grotendeels gebaseerd op de evangeliën
• enz.

Dit is een dramatische vereenvoudiging van het Nieuwe Testament. Deze vereenvoudigde kijk is om vele redenen problematisch. Ten eerste wordt Jezus hier uit de context van die tijd gehaald. Wie Hij was, wat Zijn missie was, tot wie Hij sprak – dit alles wordt niet onderzocht. Alles is kritiekloos gerelateerd aan de eigen situatie of aan de gemeenschap van vandaag. Er is geen kritisch onderzoek van de tekst in zijn context, om het zo maar te zeggen. Wat Jezus zegt in de Evangeliën wordt ook verwacht in de rest van het Nieuwe Testament zonder verdere differentiatie. Het is toch allemaal hetzelfde? Op deze manier wordt er geen rekening gehouden met de ontwikkeling na de opstanding en hemelvaart.

Vragen als deze worden volledig weggelaten: Waarom werd Paulus geroepen om de 13e apostel te zijn? Was dat nodig? Waren de 12 apostelen niet al uitgezonden naar de hele wereld? Waarom hebben de 12 dit niet geïmplementeerd? Wat gebeurde er eigenlijk in het boek Handelingen? Hoe moeten de brieven van de apostel Paulus worden geclassificeerd? Wat is er met Israël gebeurd? Heeft Israël een toekomst, en zo ja, waar lezen we daarover in het Nieuwe Testament? Hoe verhouden de 12 apostelen zich tot Paulus?

Wie van de 12 apostelen heeft ooit de Grote Opdracht uitgevoerd? Geen!

Deze en andere vragen worden niet gesteld omdat a priori wordt aangenomen dat dezelfde boodschap overal in het Nieuwe Testament weerklinkt en dat het overal alleen over de kerk van vandaag gaat.

Dat is één manier om ernaar te kijken. Laten we nu eens kijken naar de tweede opvatting.

Hadden Jezus en Paulus een verschillende boodschap?

Er zijn veel contrasten tussen de evangeliën en de brieven van Paulus. Ze leiden keer op keer tot geschillen.

Men herkent vermeende tegenstrijdigheden die door anderen snel onder het tapijt worden geveegd. Onder de verschillende opvattingen is er ook een radicale opvatting die stelt dat Paulus de leer van Jezus verliet. Bij Paulus loopt het bijbelse getuigenis dus uit de hand. Of om het bot te zeggen: de problemen beginnen bij Paul. Anderen beschrijven dit als volgt: de christelijke kerk begint pas met Paulus, want tot en met Jezus was alles nog puur Joods. Het christendom was daarom een heruitvinding van Paulus. Jezus bleef een Jood, met een verwachting voor Israël, terwijl Paulus zich uit deze context verwijderde.

Joodse geleerden van het Nieuwe Testament die zich bezighouden met Jezus en Paulus merken herhaaldelijk op dat Jezus niet verbonden was aan een bepaalde christelijke kerk, maar dat Hij handelde als Jood, met een door en door Joodse boodschap. Hij sprak over de vervulling van de beloften aan Israël. Jezus zou nooit verder gaan dan dat. In kerken zijn mensen zich hier meestal niet van bewust. Onder christenen heeft de meerderheid dit uit het oog verloren, omdat ze te gewend zijn geraakt aan de tint van hun eigen brillenglazen om de oorspronkelijke kleuren te kunnen herkennen.

Deze Joodse verwachting – alleen Paulus wijkt ervan af. Volgens deze visie loopt er geen scheidslijn tussen Tenach (Oude Testament) en Nieuwe Testament, maar tussen Paulus en de rest van de Bijbel. In een extreme vorm wordt Paulus, of de voorouderlijke christelijke identiteit of het kerkelijke begrip van de gemeente, verworpen.

Typische kenmerken van deze tweede kijk zijn:

• Jezus sprak als Jood tot Joden
• Jezus sprak over een Joodse verwachting
• Paulus sprak als Jood tot niet-Joden
• Paulus sprak over een verwachting voor niet-Joden
• Jezus bleef stevig verankerd in Israël en in de beloften aan de vaderen
• Paulus verliet Israël en de Joodse verwachting en begon iets nieuws
• Jezus’ concepten van geloof en begrip van God waren anders dan die van Paulus (bijv. Martin Buber in“Two Types of Faith“, dat echter op een veelzijdigere manier wordt gepresenteerd in de epiloog door David Flusser).
• Paulus keert zich af van de boodschap van Jezus
• Paulus onderwijst een ander beeld van God, wereldbeeld en menselijkheid dan Jezus (en het Jodendom).

Een deel hiervan is belangrijke kennis. Het zijn dingen die concreet uit de bijbeltekst worden gehaald. Andere punten zijn echter problematisch.

Wanneer wordt deze visie problematisch? Verschillen worden soms gezien als een scheiding tussen Jezus en Paulus. Er is een polarisatie die Jezus tegenover Paulus plaatst. De afspraken worden vergeten, net als de sterke christocentrische prediking van Paulus. Maar degenen die de verschillen als onoverkomelijk presenteren, concluderen hier dat Paulus Christus centraal stelt, maar dat deze Christus een heel andere is dan de Messias van Israël. Vanaf hier is het slechts een kleine stap naar de aanname dat Paulus een nieuwe religie stichtte.

Voor Joodse lezers van het Nieuwe Testament is dit heel begrijpelijk, des te meer omdat de kerk zich in de traditie steeds verder heeft verwijderd van de oorspronkelijke context van het Nieuwe Testament. Maar misschien kunnen we hier parallellen trekken met de Tenach en de Joodse tradities, die zich ook verwijderen van hun oorsprong. Was dat niet precies wat Jezus keer op keer bekritiseerde? Toch zijn er verschillen tussen Jezus en Paulus.

Verschillen herkennen

De controverse over Jezus en Paulus is een belangrijk geschil over het begrijpen van de Bijbel. Het gaat specifiek over het begrijpen van het Nieuwe Testament. Maar het gaat ook over de personen en groepen die daar genoemd worden: Jezus, zijn discipelen – de latere apostelen, plus Paulus als extra apostel – het gaat over de kerk en natuurlijk over Israël en Israëls verwachting. Al deze mensen zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Onafscheidelijk betekent ook dat we Jezus en Paulus niet zomaar van elkaar kunnen scheiden. Zonder Jezus was er geen Paulus geweest. Zonder Paulus zou de Kerk vandaag de dag echter niet hebben bestaan.

Zonder Jezus was er geen Paulus geweest. Zonder Paulus zou de Kerk vandaag de dag echter niet hebben bestaan.

Het is opvallend dat niet de 12 apostelen, maar Paulus als 13e apostel het grootste evangelisatiewerk deed(1Cor 15,10). Waarom is dit gebeurd? Waarom is er één onderweg over de hele wereld terwijl de anderen min of meer thuis zijn gebleven? Maar dat is nog niet alles. Bepaalde uitdrukkingen zoals “lichaam van Christus” komen alleen voor in de brieven van Paulus. Ze werden de basis van het huidige begrip van de kerk. Een uitdrukking als“koninkrijk van de hemel” komt daarentegen alleen voor in de evangeliën, zelfs alleen in Matteüs.

Er zijn dus eigenaardigheden die alleen voorkomen in één groep rapporten of brieven en nergens anders een betekenis hebben. Dus sommige uitdrukkingen verschijnen alleen hier, niet daar. Ze komen voor in een bepaalde context, maar worden niet genoemd in een andere context. Het is dus zeker niet zo dat iedereen altijd over hetzelfde praat. En dit rechtvaardigt de vraag over de “verschillen en overeenkomsten tussen Jezus en Paulus”.

Tussen cultus en geloof

Er is nog een probleem dat hier genoemd moet worden: onze eigen kijk op de Bijbel. De beelden die we voor onszelf maken van de bijbelse figuren kunnen gemakkelijk cultfiguren worden. Een cultfiguur is nooit wat de persoon zelf is, maar alleen wat de volgelingen ervan maken. De beelden van Jezus die vandaag de dag gevierd worden, zijn niet altijd terug te vinden in de Schrift.

Steeds weer zie ik zoiets als een Jezus-cultus, wanneer er dingen worden gedacht en gezegd die ver afstaan van het bijbelse getuigenis. Jezus kan een cultfiguur worden, een religieus projectiescherm dat weinig gemeen heeft met de Bijbel. Als de naam Jezus in elke andere zin wordt genoemd, maar er nooit naar wordt verwezen in de context van het Nieuwe Testament, vermoed ik al snel een religieuze projectie. Zulke dingen hebben weinig te maken met het bijbelse getuigenis. Nuchterheid zou het aangename contrast zijn. Is er niet iets soortgelijks gebeurd met de persoon van Maria in de katholieke kerk? We kunnen dingen en mensen uit de Bijbel citeren zonder ze echt te kennen (vgl. Mt 7:21-23). Het is niet genoeg om alleen maar dingen uit de Bijbel te citeren.

Volgens de Bijbel is Jezus geen projectiescherm en cultfiguur. Jezus moet hier niet worden gedemystificeerd, maar alleen in zijn eigen context worden gezien. We moeten voor onszelf beslissen tussen cultus en geloof. Als principe zou je hier kunnen stellen: Wat geschreven wordt wil serieus genomen worden. Niets meer, niets minder. Hetzelfde geldt bijvoorbeeld voor Paulus. Want Paulus moet niet gestileerd worden als een godsdienststichter, maar alleen herkend worden in zijn eigen context. Net zoals Jezus met een missie kwam, kwam Paulus ook met een missie.

Een nieuwe benadering

Het getuigenis van de Bijbel maakt echter een derde benadering mogelijk die goed verankerd is in de Schrift. We willen hier wat meer ruimte geven als alternatieve kijk. Het gaat om het lezen en begrijpen van de getuigenissen in hun eigen context. Verschillen tussen Jezus en Paulus zijn dan het gevolg van verschillende situaties, verschillende missies en verschillende doelgroepen. Elk bericht heeft waarde in zijn eigen context, maar kan niet gemakkelijk worden toegepast op een andere context. Het is dus niet “of Jezus, of Paulus”, noch “praten ze allebei overal over hetzelfde”.

Het is dus niet “of Jezus, of Paulus”, noch “praten ze allebei overal over hetzelfde”.

Vereenvoudigd zou je kunnen zeggen dat de tijd voor het kruis niet hetzelfde is als de tijd na de opstanding. Dit zou al veel duidelijkheid scheppen. Je zou ook kunnen zien dat Jezus als Jood bijna uitsluitend met Joden sprak – met uitzondering van enkele ontmoetingen met proselieten. Paulus daarentegen gaat de wereld in en spreekt voornamelijk tot heidenen. Deze observatie helpt ook al bij de interpretatie van het Bijbelse verhaal. Maar dat is nog maar het begin. Er is meer.

Maar laten we de dingen stap voor stap bekijken.

Gezant

Jezus kwam voort uit God (Joh 8:42). Hij kwam in de wereld om te oordelen, om – figuurlijk gesproken – blinden te doen zien en zienden blind te maken (Joh 9:39), Hij kwam niet om rechtvaardigen te roepen maar zondaars (Mc 2:17). Jezus kwam naar de wereld om zondaars te redden (1Tim 1,15). Jezus werd door anderen erkend als de Zoon van God (Joh 1:34, Joh 1:49 en nog veel meer), welke beschrijving volgens de hogepriester zou passen bij de verwachte Messias (Mt 26:63, vergelijk ook de verklaring van Petrus in Mt 16:16).

Jezus zelf zegt dat Hij kwam “in de naam van Zijn Vader” (Joh 5:43). Paulus daarentegen kwam als een “slaaf van Jezus Christus, geroepen apostel” (Rom 1:1). Meteen nadat Paulus Jezus op de weg naar Damascus had ontmoet en zijn leven een nieuwe basis kreeg, begon hij in de synagoge in Damascus te verkondigen dat “Jezus de Zoon van God is” (Handelingen 9:20).

Jezus kwam dus namens God, die Hem stuurde. Paulus kwam als een boodschapper van Jezus Christus.

Twee bestellingen

Laten we luisteren naar wat Jezus zei over Zijn eigen missie:

“Ik ben alleen gezonden naar de verloren schapen van het huis van Israël.”
Mt 15,24

Jezus kwam om Zijn mensen van hun zonden te verlossen (Mt 1:21). In de context betekent dit volk niet de Kerk, maar heel duidelijk het volk Israël. Paulus bevestigt dit later als hij schrijft:

“Want ik zeg: Christus is de dienaar van de besnijdenis geworden om de waarachtigheid van God, om de beloften van de vaderen te bevestigen.”
Rom 15:8

Paulus kreeg echter een heel andere opdracht. Over deze opdracht zei Jezus tegen Ananias in Damascus:

“Deze is voor Mij een uitverkoren werktuig, om Mijn naam te dragen voor de ogen van de volken, maar ook van koningen en de zonen van Israël.”
Handelingen 9:15-16

Hoewel Israël hier ook wordt genoemd, is het heel nieuw dat Christus Jezus een apostel werd genoemd speciaal voor de niet-Israëlische volken. Paulus was de apostel voor de volken (Rom 11:13) en hij schrijft:

“Daarom ben ik, Paulus, de gebondene van Christus Jezus voor u die uit de volken bent.”
Ef 3:1

Hier staan dus twee bevelen naast elkaar:

1. Jezus’ missie was eerst en vooral gericht op Israël,
2. de apostel Paulus werd door Jezus (!) speciaal voor de rest van de naties geroepen.

Hiermee konden verschillen in de uitspraken van Jezus en Paulus nu ook goed worden gerechtvaardigd en op een begrijpelijke manier worden gepresenteerd.

Paulus en de 12 apostelen

Paulus’ roeping verdient een nadere beschouwing. Want er waren al 12 apostelen die het bevel hadden gekregen om de hele wereld in te gaan. Dit was de zogenaamde “Grote Opdracht” (Mt 28,19) die Jezus aan Zijn discipelen gaf. Waarom is Paulus dan nog nodig, die ook naar de naties gezonden is? Paulus maakt niet eens deel uit van de 12 apostelen.

De roeping van Paulus in Handelingen 9 wijkt al af van de situatie die Jezus in de evangeliën heeft gecreëerd. Toen Judas’ plaats werd ingenomen, gaven de overgebleven apostelen daar aan wat nodig was voor het ambt van apostel: het moest iemand zijn die al met de rest was meegegaan vanaf de tijd van Johannes’ doopsel tot aan de Hemelvaart (Handelingen 1:21-22). Dit is hoe het werd gedaan met de apostelen in Jeruzalem. Maar dit was duidelijk niet het geval bij Paulus. Wat was hier eigenlijk aan de hand?

Iets anders stemt tot nadenken: Wie van de apostelen heeft ooit de Grote Opdracht uitgevoerd? Geen! Niet alleen gehoorzaamden de 12 apostelen nooit aan de Grote Opdracht, maar er is ook een duidelijk verschil tussen de formulering van deze Grote Opdracht en Paulus’ bediening. Jezus sprak over het discipelen maken van hele volken. Paulus daarentegen noemt mensen “uit” alle volken.

Het is niet hetzelfde of hele volken tot discipelen worden gemaakt of dat individuen uit de volken tot de kerk worden geroepen. Wat hier verder ook over gezegd mag worden, één ding is duidelijk: Paulus heeft de Grote Opdracht ook nooit uitgevoerd. Hij spreekt er nooit over op de manier waarop Jezus erover sprak. Paulus maakt geen discipelen van naties. Hij leert hen ook niet “om geboden te houden” zoals Jezus expliciet stelde in de “Grote Opdracht”.

Gelovigen uit de volken, geroepen door Paulus’ bediening, worden nooit “discipelen” genoemd. Deze term hoort helemaal thuis in de evangeliën. Samenvattend: De apostelen voerden de Grote Opdracht niet uit – noch de Twaalf, noch Paulus. De brandende vraag hier zou zijn: waarom is dat?

De apostelen voerden de Grote Opdracht niet uit – noch de Twaalf, noch Paulus. De brandende vraag hier zou zijn: waarom is dat?

Hoewel Paulus veel actiever was dan alle andere apostelen (1Cor 15,10), waren zijn reizen geen “zendingsreizen”, ook al worden ze graag zo genoemd. Paulus was op weg met een andere boodschap en maakte geen discipelen van naties. Paulus heeft niet hetzelfde in gedachten als de twaalf in Jeruzalem. De brief aan de Galaten beschrijft in detail hoe de omstandigheden zich voordoen.

Na zijn begin van geloof rapporteert Paulus dat het God “goed scheen” om Zijn Zoon in hem te openbaren, opdat hij Hem als het evangelie onder de volken zou verkondigen. Hij presenteerde dit evangelie niet aan de andere apostelen, maar ging eerst de Arabische woestijn in (Gal 1:15-17). Pas 3 jaar later ging Paulus naar Jeruzalem, eerst voor een persoonlijk bezoek en 14 jaar later om het evangelie dat hij had verkondigd ook aan de 12 apostelen te presenteren (Gal 1:18 tot Gal 2:2).

Mijn evangelie

Wat is “het evangelie verkondigd door hem [Paulus] “?

Aan het einde van Romeinen spreekt Paulus over “zijn evangelie” dat “volgens de openbaring van een geheimenis dat in eonische tijden geheim gehouden werd, maar nu geopenbaard is “ (Rom 16:25). Niet alleen spreekt de apostel hier expliciet over een evangelie dat van hem is, dat wil zeggen, over iets dat zijn verkondiging vormgeeft, maar hij spreekt ook over het feit dat dit evangelie door een openbaring kwam. Er werd een geheim onthuld, iets dat tot dan toe onbekend was. En dit is wat er gebeurde:

“Want ik maak u bekend, broeders, dat het evangelie dat ik verkondig niet naar de mens is. Want ik heb het niet van de mens ontvangen, noch is het mij geleerd, maar het is tot mij gekomen door een openbaring van Jezus Christus.”
Gal 1:11-12

Dus Paulus ontving het evangelie dat hij predikte niet van de 12 apostelen. Hij ontving het rechtstreeks door een openbaring van Jezus Christus. Het was nieuw omdat wat tot dan toe verborgen was geweest, nu werd onthuld. Misschien kreeg hij details toen hij in de Arabische woestijn was? In elk geval moest hij Jezus als Gods Zoon onder de volken verkondigen (Gal 1:16). Laten we in gedachten houden dat dit ging over het goede nieuws van Jezus Christus. Jezus staat hier centraal. Het gaat over Zijn persoon. Dat is de verbindende factor tussen verschillende vormen. Dit vestigt het besef dat anderen erkenden: “Wie ons eens vervolgd heeft, verkondigt nu als evangelie het geloof dat hij eens volgde. En zij verheerlijkten God met het oog op mij” (Gal 1:23-24).

Toch waren er verschillen. Toen hij vervolgens volgens een nieuwe openbaring naar Jeruzalem ging, was dat om “zijn” evangelie aan de andere apostelen in Jeruzalem te presenteren (Gal 2:2). Hij ontmoette Jakobus, Cefas (Petrus) en Johannes (Gal 2:9).

“… Ik ging naar boven na een openbaring en legde hun (vooral de gezagsdragers) het evangelie voor dat ik onder de volken verkondigde, zodat ik niet in het luchtledige zou zijn weggelopen.
Gal 2:2

Twee evangelies en twee doelgroepen

Als Paulus precies hetzelfde had verkondigd als de 12 apostelen, was het niet nodig geweest om dit specifiek te presenteren. Het is waar dat zowel de 12 apostelen als Paulus over Jezus spraken, maar ze deden dat elk in hun eigen context.

• Context van de 12 apostelen: Het goede nieuws dat de 12 apostelen verkondigden komt voort uit dezelfde verwachting en verkondiging als die van Jezus. Jezus predikte het evangelie van het koninkrijk, voor (voornamelijk) Israël.
• Context voor Paulus: Paulus verkondigde wat tot dan toe onbekend was en richtte zich specifiek tot de niet-Israëlieten.

“Maar van hen die geacht worden (welke achting zij ook ooit hadden, alsof zij iets waren, doet er voor mij niet toe, want God denkt niets van iemands uiterlijke achting), deze achtbaren hebben mij niets anders onderworpen, maar integendeel, omdat zij zagen dat ik niet te vertrouwen ben met de Mij is het evangelie van de onbesnedenen toevertrouwd, zoals Petrus dat was met die van de besnijdenis (voor die in Petrus voor de Apostelschap van de besnijdenis werkt, werkt hij ook in mij voor de volkeren), en de genade erkennende die mij gegeven was, gaven Jacobus, Cefas en Johannes, die als pilaren worden beschouwd, mij en Barnabas de rechterhand van gemeenschap, zodat wij werkten voor de naties, maar zij werkten voor de besnijdenis…”
Gal 2:6-9

Er staan hier twee dingen op het spel: de reikwijdte van het mandaat en de gevolgen ervan enerzijds, en de inhoud van het mandaat anderzijds. Aan Paulus was het evangelie van de onbesnijdenis toevertrouwd , net zoals aan Petrus het evangelie van de besnijdenis was toevertrouwd. Evenzo was aan Petrus het apostelschap aan de besnijdenis toevertrouwd, net zoals aan Paulus het apostelschap aan de natiën was toevertrouwd. Ze herkenden elkaars missie en schudden elkaar broederlijk de hand.

Verder werd vastgesteld dat de 12 apostelen hun eigen evangelie hadden voor de gelovigen uit Israël en dat Paulus zijn eigen evangelie had voor de naties. Wat Paulus verkondigde was te danken aan nieuwe openbaringen van Jezus Christus. Dit was zeker een uitdaging voor de andere apostelen om te begrijpen, zoals Petrus later ook rapporteerde:

“Daarom, geliefden, in deze verwachting, om vlekkeloos en onberispelijk voor Hem gevonden te worden in vrede, overweeg het geduld van onze Heer tot zaligheid, zoals ook onze geliefde broeder Paulus u geschreven heeft naar de wijsheid die hem gegeven is, zoals ook in alle brieven, wanneer hij daarin spreekt over deze dingen, waarin sommige dingen moeilijk te begrijpen zijn, die de ongeleerden en onverlaten verdraaien tot hun eigen verderf, zoals ook de rest van de Schriften.”
2Pet 3:14-16

Dezelfde heer, verschillende doelen

Dus hoewel we zowel in deze passage als in andere duidelijke aanwijzingen krijgen dat alle apostelen met elkaar in contact stonden, was het ook duidelijk dat hun boodschappen en doelgroepen verschillend waren. Ze bouwden op de ene Heer, Jezus Christus, en op dezelfde wetenschap dat Hij de Zoon van God was. Hetzelfde kruis en dezelfde opstanding vormen de basis. De doelgroepen zijn echter anders en de vooruitzichten zijn ook anders.

Petrus en de rest van de apostelen van de 12 hadden de vestiging van het koninkrijk voor Israël voor ogen na 3 jaar onderricht van Jezus (Handelingen 1:6). Jezus had hierover gesproken in de evangeliën. In dezelfde lijn van oudtestamentische beloften sprak Petrus tot de gelovigen uit Israël als tot een geestelijke voorhoede: “Maar jullie zijn een uitverkoren geslacht, een ‘koninklijk priesterschap’, een ‘heilige natie'” (1Pet 2:9, Ex 19:6). Dit was het vooruitzicht van de profeten, dat eerst Israël zich zou bekeren tot zijn God, en pas daarna, door het “koninklijke priesterschap van de nu geheiligde natie Israël”, de rest van de naties gezegend zouden worden. Het is de vervulling van de beloften aan Israël. Zoals de profeet Micha bijvoorbeeld schrijft:

“En het zal geschieden aan het einde der dagen, dat de berg van het huis des HEREN stevig zal staan als het hoofd der bergen, en verheven zal zijn boven de heuvelen. En volken zullen tot hem stromen, en vele natiën zullen gaan en zeggen: Komt, en laat ons opgaan tot den berg des HEEREN, en tot het huis van den God Jakobs, opdat Hij ons lere in Zijn wegen. En wij zullen in Zijn wegen wandelen. Want uit Sion zal onderwijs uitgaan, en het woord des HEREN uit Jeruzalem.”
Mi 4,2

De profeten, Jezus en de 12 apostelen spreken allemaal over de vestiging van het Messiaanse koninkrijk voor Israël. Israëls verlossing is het keerpunt. Dan zal het woord uitgaan vanuit Jeruzalem en zullen de volken gediscipeld worden, zoals beschreven in de Grote Opdracht.

In Paulus worden de naties echter niet gezegend door Israëls gehoorzaamheid, maar door Israëls ongehoorzaamheid (Rom 11:11-15). Dus wat Paulus schrijft is op een andere bladzijde van de geschiedenis dan de profeten ooit hadden gezien. Zo is het met geheimen – ze waren vroeger onbekend (Rom 16:25). Wat we vandaag de dag de kerk noemen, de “ekklesia” of uit alle volken geroepen, is geen “heruitvinding van Paulus”, maar een “openbaring van een mysterie”.

Dit is het verschil: God roept meer dan slechts één kerk. De kerk in Jeruzalem was de voorhoede, de eerstelingen uit Israël. Deze kerk werd uit Israël geroepen (Mt 16,18) zodat het volk als geheel gered zou worden (vgl. de roeping van Petrus met Pinksteren, Hand 2,36). De kerk uit alle volken was echter geroepen vanwege een nieuwe roeping waarvoor Paulus als instrument was gekozen. Hij sprak over geheimen die nu werden onthuld.

Daarom zijn er verschillen tussen Jezus en Paulus, of tussen Petrus en Paulus. Ze staan niet lijnrecht tegenover elkaar, noch hebben ze het helemaal over hetzelfde. De verschillen moeten echter worden erkend en gewaardeerd.

De verwachting voor Israël voorziet een zegen en een toekomst op aarde, terwijl Paulus de enige apostel is die spreekt over een hemels burgerschap. Dit is als een sleutel tot het begrijpen van het Nieuwe Testament. De sleutel kan nu gemakkelijk worden toegepast op het lezen van het Nieuwe Testament. De verklaringen zijn duidelijk: het zijn aanwijzingen voor verbindingen. We moeten de moed vinden om bijbelse passages in hun eigen context te interpreteren.

Het verhaal gaat verder

Binnen het Nieuwe Testament is er een ontwikkeling. Het verhaal gaat verder. In Efeziërs beschrijft de apostel de situatie voor de niet-Joodse gelovigen als volgt:

“Maar nu, in Christus Jezus, bent u, die eens veraf was, dichtbij gekomen door het bloed van Christus. Want Hij is onze vrede, die de twee [Glaubende aus Israel und solche aus den Nationen] één heeft gemaakt en de tussenmuur van afsluiting (de vijandschap in Zijn vlees) heeft afgebroken … om de twee in Zichzelf tot één nieuwe mensheid te scheppen.”
Ef 2:13-18

Paulus schrijft hier niet aan ongelovigen. Hij schrijft aan gelovigen uit de volken. “Gij die eens veraf waart”, dit waren de niet-Joodse gelovigen die aan het begin van de verkondiging niet dezelfde toegang hadden als de kinderen van Israël. Denk aan de Kanaänitische vrouw die naar Jezus komt vanwege haar door demonen bezeten dochter (Mt 15:22-28). Ze spreekt Jezus aan als “Zoon van David”, en als vreemdelinge, een niet-jood, verwijst ze naar de verwachting van Israël. Jezus antwoordde haar: “Het is niet aardig om het brood van de kinderen te nemen en het voor de kleine honden te gooien”. De Joden, zij zijn de kinderen. De kleine honden, dat zijn de naties die de Kanaänitische vrouw omvatten. Deze vrouw was zich ervan bewust dat ze er eigenlijk niet helemaal bij hoorde. Maar zij had geloof en antwoordde: “Ja, Heer! Want zelfs de kleine hondjes eten van het afval dat van de tafel van hun meesters valt. Toen antwoordde Jezus haar: “O vrouw, uw geloof is groot; u zal geschieden wat u wilt! En vanaf dat uur was haar dochter genezen.”

In dit korte verhaal, waarin Jezus Zijn taak beperkt tot Israël, kent Hij wel een zegen voor niet-joodse mensen, maar het is vergelijkbaar met de broodkruimels die van de tafel vallen. Het is niet veel. Ook elders verandert dit slechts aarzelend, bijvoorbeeld wanneer Petrus betrokken raakt bij proselieten. Hij moest met visioenen overgehaald worden om een proseliet als Cornelius dichter bij hem te laten komen (Handelingen 10).

Deze aarzelende houding ten opzichte van de heidenen verandert alleen met Paulus. Met Paulus wordt genade groot. Ook dat kostte tijd. Pas in de Brief aan de Efeziërs, geschreven vanuit zijn gevangenschap in Rome aan het eind van zijn leven, spreekt hij over het mysterie. Geen bemiddelende functie van Israël meer, geen verschillen tussen gelovigen uit Israël en uit de volken, maar allen hebben toegang tot de Vader in één Geest (Ef 2:18). Dit, schrijft Paulus, was het mysterie van Christus, dat voorheen onbekend was. Maar daar – in een van zijn laatste brieven – maakt hij dit bekend:

“In de Geest zijn [highlight] zij uit de volken [/highlight] gemeenschappelijke lotgenoten en een gemeenschappelijk lichaam en gemeenschappelijke deelgenoten van de belofte in Christus Jezus, door het evangelie, waarvan ik een dienaar ben geworden, volgens de gave van Gods genade…”
Ef 3:6-7

Samen met de gelovigen uit Israël – dat was het geheim. Dat was nieuw. Wat we vandaag de dag de kerk noemen is in essentie gebouwd op dit besef. Dit is het kenmerk van de kerk uit alle volken, geroepen door het evangelie van genade, dat in haar Jood en niet-Jood één zijn en dat zij beiden rechtstreeks toegang hebben tot de Vader – geheel zonder bemiddeling van een priesterlijke bediening van Israël. Dit is een bepalend kenmerk van de nieuwe mensheid in Christus Jezus. In de evangeliën was hier echter niets van bekend.

Er is dus een ontwikkeling in het Nieuwe Testament. Door ze te volgen, kunnen we het Bijbelse verhaal in het Nieuwe Testament beter begrijpen. Een beter begrip van de uitspraken van Jezus en van de uitspraken van Paulus geeft duidelijkheid voor de prediking.

Verdieping

• Wat is vormgevender voor jou: de verhalen over Jezus uit de evangeliën of de verhalen over de verrezen Heer in de brieven van de apostel Paulus? Welke input heeft dit artikel je gegeven?
• Paulus meldt aan het einde van zijn leven dat iedereen in Klein-Azië hem heeft verlaten(2Tim 1,15). Dat was zijn grootste werkterrein. Is Paulus ook vaak vergeten in de hedendaagse prediking?
• Niet alleen werd Paulus grotendeels bij de deur achtergelaten, maar Petrus werd door de kerkelijke traditie in zijn plaats gekozen als apostel voor de kerk uit de volken. Zo ziet de Rooms-Katholieke Kerk de paus als opvolger van Petrus. Kan dit nu in twijfel worden getrokken?
• De Reformatie werd in gang gezet door Maarten Luther toen hij de boodschap van de Brief aan de Romeinen (een Paulinische brief!) begreep. Daarmee kwam bevrijding. Zou het vandaag de dag weer een reformatie teweeg kunnen brengen als we teruggaan naar Paulus? Hoe zou een meer gedifferentieerde lezing van het Nieuwe Testament er dan uit moeten zien?
• Waar in het Nieuwe Testament vinden we kerkelijk onderwijs?
• Waar in het Nieuwe Testament vinden we perspectief en vervulling voor Israël?