In Romeinen 4 spreekt Paulus over Abraham en stelt hem voor als de vader van alle gelovigen, namelijk zowel Joden als niet-Joden (de volken). Hij identificeert bepaalde aspecten. Jakobus citeert later in het Nieuwe Testament ook uit het leven van Abraham. Jakobus trekt echter heel andere conclusies dan Paulus. Het lijkt erop dat Paulus en Jakobus twee tegengestelde visies hebben. Daar willen we nu wat dieper op ingaan. Hieruit kunnen we een aantal dingen leren die belangrijk zijn voor een goed begrip van het Nieuwe Testament.

Het verbond van God

Paulus verwees naar het leven van Abraham en de beloften en vroeg:

“Is deze zegen alleen voor de besnijdenis, of ook voor de onbesnedenen? Want wij zeggen: Het geloof werd Abraham gerekend tot gerechtigheid. – Hoe is het hem nu toegerekend, in de besnijdenis of in de onbesnedenheid? Niet in besnijdenis, maar in onbesnedenheid! En het teken van de besnijdenis ontving hij als een zegel van de gerechtigheid van het geloof, dat hij had in onbesnedenheid.”
Rom 4:9-11

De vraag is hier of de Joden een soort “exclusiviteit” kunnen ontlenen aan hun besnijdenis. Paulus weerlegt dit met een verwijzing naar het leven van Abraham. Paulus onderscheidt het leven van Abraham volgens het criterium van de besnijdenis. Een deel van zijn leven (de eerste 99 jaar) leefde hij als een onbesneden man (“de tijd van onbesnedenheid” 4:11-12). Toen hij 99 was, besneed hij zichzelf en alle mannen in zijn reisgezelschap. Wat daarna gebeurt, gebeurt als het ware “in de besnijdenis”. Overal in de Bijbel waar besnijdenis wordt genoemd, gaat het terug naar Abraham en de daaropvolgende wegen van God met Zijn volk Israël.

Het verbond dat God met Abraham sloot bracht de verplichting met zich mee om de mannelijke nakomelingen te besnijden(Gen 17:9-10). “Dit zal het teken zijn dat Ik mijn verbond met u gesloten heb”. (Gen 17:11). Abraham, die de Joden terecht zien als de “oorspronkelijke vader”, had al een verbond met God voordat hij werd besneden. Besnijdenis kwam later. Daarom is er geen exclusiviteit gebaseerd op besnijdenis.

Volgens het verhaal beleefde en deed Abraham epische dingen. Toen hij 75 jaar oud was, ging hij echt op pad. Op deze hoge leeftijd vertrok hij uit zijn geboortestad, de belofte van God volgend (Gen. 12:4). Bijna 25 jaar later is hij nog steeds aan het zwerven als God een verbond met hem sluit. In die tijd werd hij nog Abram genoemd.

Abram was 99 jaar oud toen de HEER aan Abram verscheen en tegen hem zei: “Ik ben de almachtige God. Leef voor mijn aangezicht en wees onberispelijk. 2 En Ik zal mijn verbond tussen Mij en u stellen, en Ik zal u zeer, zeer vermenigvuldigen.”
Gen 17:1,2

Bij deze gelegenheid is het God die Abram (hb. Verheven of Hoge Vader) de naam Abraham (vader van de menigte) geeft. Hij zal een vader van vele naties worden.

“Toen viel Abram op zijn aangezicht, en God sprak tot hem, zeggende: Zie, dit is mijn verbond met u: gij zult de vader worden van een menigte volken. En niet langer zal je naam Abram heten, maar Abraham zal je naam zijn! Want Ik heb je tot vader gemaakt van een menigte volken.

En Ik zal u zeer, zeer vruchtbaar maken, en Ik zal u tot volken maken, en koningen zullen uit u voortkomen. En ik zal mijn verbond oprichten tussen mij en u en uw nageslacht na u in al hun geslachten, tot een eeuwig verbond, om God te zijn voor u en uw nageslacht na u.

En Ik zal u en uw nageslacht het land uwer vreemdelingschap geven, het ganse land Kanaän, tot een eeuwige bezitting; en Ik zal hun tot God zijn. En God zeide tot Abraham: Gij zult mijn verbond bewaren, gij en uw zaad na u in al hun geslachten. Dit is Mijn verbond, dat gij houden zult, tussen Mij en u, en uw zaad na u: Ieder mannelijk geslacht zal onder u besneden worden; gij zult besneden worden in het vlees uwer voorhuid. Dit zal het teken zijn van het verbond tussen mij en jou. Op de leeftijd van acht dagen moet alles wat mannelijk is onder u besneden worden, door uw geslachten heen, de slaaf die in uw huis geboren is en de slaaf die voor geld gekocht is van een vreemdeling die niet tot uw nageslacht behoort; besneden moet de slaaf zijn die in uw huis geboren is en de slaaf die voor uw geld gekocht is! En mijn verbond in uw vlees zal een eeuwig verbond zijn.”
Gen 17:3-13

“Zie, mijn verbond is met u!” (Gen 17:4). Deze woorden en dit verbond weerklinken door de hele Bijbel. Het is een van de belangrijke hoofdstukken van de Bijbel. Sindsdien zijn er de twee groepen “besnedenen” en “onbesnedenen”, of de “verbonden van Abraham” en “de rest van de volken”. In engere zin spreekt de Bijbel over de besnedenen als over Israël, namelijk het volk dat voortkwam uit de aartsvaders Abraham, Izaäk en Jakob (van wie de naam veranderde in Israël).

Het teken van besnijdenis

In Romeinen 4 spreekt Paulus over het “teken van de besnijdenis”. Voor hem was dit een “zegel van de gerechtigheid van het geloof – die hij had in de tijd van onbesnedenheid” (Rom 4:11). Paulus ziet de besnijdenis als een bevestiging van het geloof dat Abram al eerder had getoond. Zonder Abrams eerdere geloof was God misschien niet zo ver met hem gekomen. Besnijdenis kan niet los worden gezien van het vorige verhaal.

Deze zienswijze is natuurlijk nuttig als er een arrogantie was ontstaan in het religieuze denken vanwege de besnijdenis. De apostel Paulus ontwart deze knoop en plaatst de besnijdenis terug in de oorspronkelijke context van het geloof. Op deze manier laat hij zien dat Abram “ook maar een heiden” was toen hij geroepen werd, maar hij geloofde God en dit werd hem als gerechtigheid aangerekend. Dit is de sleutel tot gelijkheid tussen naties.

Jakobus verwijst ook naar Abraham, maar gaat anders te werk. Terwijl Paulus zich in Romeinen 4 richt op de tijd vóór de besnijdenis van Abraham, heeft Jakobus het over dingen die gebeurden na de besnijdenis van Abraham. Beiden spreken over het geloof van Abraham, maar Paulus ziet dit als het fundament van gerechtigheid, terwijl bij Jakobus het geloof een begin is om het ook in gerechtigheid uit te leven. Dit is een Joodse visie, gebaseerd op de Tenach, maar gezien in het licht van Jezus’ bediening. Laten we daar onderscheid leren maken.

Dit is een goed startpunt voor een beter begrip. Waarom is dit belangrijk? Paulus en Jakobus worden vaak tegen elkaar uitgespeeld. In feite doen ze tegenstrijdige uitspraken. Deze uitspraken zijn echt. Ze worden echter pas begrijpelijk als de uitspraken in hun eigen context worden gelezen. Jakobus spreekt tot Joden met een Joodse verwachting, terwijl Paulus tot niet-Joodse gelovigen spreekt die geen idee hebben van deze Joodse verwachting en er geen deel aan zouden hebben.

Om een dergelijke differentiatie mogelijk te maken, moeten twee dingen in gedachten worden gehouden:

1. Paulus en Jakobus doen contrasterende uitspraken
2. Differentiatie vereist dat ik ze in hun eigen context wil begrijpen en ze niet met elkaar in overeenstemming hoef te brengen.

Het tweede punt is belangrijk omdat velen overgaan tot het samenvoegen van “iets van Paulus” en “iets van Jakobus” in hun eigen gemengde evangelie. Het uitgangspunt is: het hele Nieuwe Testament rapporteert één boodschap en daarom moet je alles met elkaar in evenwicht brengen. Dat is de mening – maar is het waar? Dit uitgangspunt is helaas gebrekkig omdat bewezen is dat er niet alleen verschillende doelgroepen zijn in het Nieuwe Testament, maar ook aparte en op maat gemaakte boodschappen voor elke doelgroep. Het gaat niet om één boodschap met verschillende adressen, maar om twee boodschappen van dezelfde Heer, aangepast aan twee bestemmingen. Dit kan echter alleen herkend worden als men niet probeert een standaardaanpak te creëren, maar aandachtig het verhaal in het Nieuwe Testament volgt.

Wat zijn de verschillen?

Paulus opende de deur van gelijkheid voor gelovigen uit de naties met het verhaal van Abraham. Hij was een “apostel voor de volken” (Romeinen 11:13). Er werd iets compleet nieuws gecreëerd. Paulus onthult geheimen die voorheen onbekend waren (Rom 16:25; Ef 3:1-3). Daarom moeten we niet verbaasd zijn dat Paulus verschilde van de andere 12 apostelen en van Jakobus. Zelfs Petrus maakte duidelijk dat niet alles in de brieven van Paulus gemakkelijk te begrijpen is en dat de betekenis van zijn brieven vaak verdraaid wordt (2Pet 3,15-16). Paulus spreekt dus niet tot of over Israël, maar hij richt zich tot alle volken en roept individuen op tot geloof met zijn evangelie.

Jakobus daarentegen had een andere taak dan Paulus. Hij schreef aan de 12 stammen van Israël die in de diaspora waren (Jas 1:1). Hij citeert ook Abraham, maar vanuit een ander perspectief. Jakobus spreekt alleen over Israël, specifiek over de Joden in de verstrooiing (zij die buiten het land Israël leven). Jakobus voert de Grote Opdracht niet uit, maar blijft in zijn eigen huis (Israël).

Deze verschillen zijn significant en helpen om elkaars boodschap beter te begrijpen.

Geloof en werken

Er zijn duidelijke verschillen tussen de uitspraken van Paulus en Jakobus. Toen Luther eindelijk de bevrijdende boodschap van Gods reddende genade door geloof alleen erkende (hij las de Brief aan de Romeinen), kon hij niets meer met de Brief van Jakobus (Luther noemde de Brief van Jakobus een “strofistel” in zijn voorwoord bij de Brief aan de Hebreeën). Dit zijn de verschillen:

Het is interessant dat zowel Paulus als Jakobus verwijzen naar het geloof van Abraham. Ze gaan er echter anders mee om. Paulus benadrukt rechtvaardigheid door geloof, terwijl Jakobus dit ziet als een gelegenheid om werken voort te brengen als bewijs en vervulling ervan.

Dit zijn niet simpelweg twee kanten van dezelfde medaille, maar uitspraken tegen verschillende achtergronden.

Verschillen zijn relevant

Hoe kan dit worden geïnterpreteerd? Vaak proberen mensen de verschillen gewoon onder het tapijt te vegen. “Op de een of andere manier zeggen ze toch allebei hetzelfde? Ze bedoelen het toch allebei goed? Een ander kan zeggen: “De twee vullen elkaar aan! Er zou een deel van de wet en een deel van de genade moeten zijn!” Wat denk je dat Paulus en Jakobus gedacht zouden hebben als ze ons zo hoorden praten? Waarschijnlijk zou niemand zich begrepen hebben gevoeld. Misschien zouden ze zelfs echt verontwaardigd zijn dat er niet goed naar hen geluisterd wordt. Paulus zou waarschijnlijk radicaal zijn geweest – hij verbood een gemengd evangelie van wet en genade (Gal 1:6-10).

Het probleem met het nivelleren van uitspraken is het afstompen van de waarheid. Paulus doet een duidelijke uitspraak, maar je kunt het niet zomaar onder het tapijt vegen als Jakobus iets anders zegt. Jakobus daarentegen spreekt duidelijk over iets anders dan Paulus. Ook zijn uitspraak moet eerst goed begrepen worden in zijn eigen context. Voor Paulus was het belangrijk om de nadruk te leggen op rechtvaardigheid door geloof, geheel zonder werken. We worden gered uit genade, zonder werken. Jakobus daarentegen spreekt over een geloof dat dood is zonder werken en niet eens in staat is om te redden. Dit is een contrast dat niet sterker kon zijn.

Dit contrast levert alleen een probleem op als we ervan uitgaan dat beide teksten tot hetzelfde publiek spreken, en dat beide bij wijze van spreken tot dezelfde gemeente spreken. Dat is de reden dat mensen proberen beide uitspraken af te zwakken en met elkaar in overeenstemming te brengen. Het is ook de reden dat Luther schreef dat de Brief van Jakobus een “stroherne Brief” is, d.w.z. een waardeloze brief, vergeleken met de Brief aan de Romeinen en de genade die daarin wordt getoond.

Maar moeten we die twee tegen elkaar uitspelen? Moeten we de twee op één lijn brengen? Of zijn er andere manieren om ernaar te kijken? Dat is nu de vraag. Hier verschillen de meningen, maar hier komt ook diep inzicht in de heilsgeschiedenis om de hoek kijken. Laten we Paulus en Jakobus nog eens vergelijken:

De aanpassing van het bericht

Volgens de informatie in de tekst zijn er duidelijke verschillen in zowel de doelgroep van de twee als in het goede nieuws dat ze verkondigen. Hoewel in beide evangeliën Jezus Christus centraal staat, hebben ze een verschillende doelgroep. Hun boodschap is aangepast aan de doelgroepen en hun verwachtingen. Waarom? Het zijn twee verschillende situaties, met twee verschillende groepen.

De kerk van vandaag is niet de voortzetting van Israël, of de vervanging van Israël, maar is onderweg meegekomen. Daarom is er een selectie uit Israël (de 12 apostelen en de kerk in Jeruzalem) en een selectie uit de volken (geroepen door Paulus). Israël werd niet verwijderd uit Gods plan. De kerk van vandaag is een wonder van Gods genade, naast Israël.

Paulus is de enige apostel die bekend staat als de apostel voor de naties. Alleen hij spreekt over het “lichaam van Christus” (Leib Christi). Alleen hij spreekt over genade zonder werken. Petrus, Jakobus en Johannes daarentegen spreken over de vervulling van de oudtestamentische beloften voor Israël. Bij jou maakt de wet er deel van uit, niet met het oog op een eindeloze eeuwigheid, maar als een taak in deze wereld. De kerk van de Joden in Jeruzalem wachtte nog steeds op de vervulling van het koninkrijk van de hemel, het koninkrijk voor Israël (Handelingen 1:6). Ze wachtten op de Messias voor Israël (Handelingen 2:36). De focus is anders. Voor de 12 apostelen werd de wet nooit afgeschaft. Voor Paulus was de boodschap echter enorm uitgebreid. Het mengen van beide boodschappen is automatisch het mengen van wet en genade.

Het grootste probleem met deze mengeling is dat velen tegenwoordig vaak aannemen dat alles in de Bijbel over “eeuwige” dingen spreekt. Dit is echter niet het geval. Een groot deel van de Bijbel beschrijft de komende Messiaanse tijd en zegt helemaal niets over de tijd erna.

Het goede nieuws van het komende Messiaanse koninkrijk was de juiste boodschap in de evangeliën. Jakobus bouwt voort op deze boodschap. Hij spreekt tot de gelovigen uit Israël die nog steeds wachten op het Messiaanse Koninkrijk. Wat Paulus later begint te prediken zou in de evangeliën ondenkbaar zijn. Daar ging het alleen over de verloren schapen van het huis van Israël (Mt 15:24) en de beloften aan Israël (Rom 15:8). We moeten leren om de Bijbelse woorden in hun eigen context te waarderen.

Wat Jakobus zegt is 100% logisch in de Joodse context. Het uitzicht is niet “onbeperkte eeuwigheid, harp spelend terwijl hij op een wolk in de hemel zit”, maar een koninkrijk van de hemel dat uit de hemel op aarde neerdaalt. Dit is de vervulling van de beloften aan Israël. In deze komende tijd zullen de naties gezegend worden via Israël, zoals al beloofd was aan Abraham(Gen 12:3) en waarover gesproken is door de profeten(Jes 11:10 en anderen).

Wat Paulus zegt is 100% logisch in de context van de hedendaagse kerk uit alle volken. Er is hier geen bevoorrechte positie van Israël en we hebben directe toegang tot de Vader in de Geest zonder bemiddeling via Israël (Ef 2:17-18). Deze situatie is niet hetzelfde als waar Jakobus over schrijft. Het messiaanse koninkrijk werd uitgesteld, maar niet afgeschaft. In de tussenliggende tijd is er vandaag de kerk uit alle volken, het lichaam van Christus, geroepen door Paulus. Dit is slechts een tijdelijk fenomeen op aarde totdat Israël krachtig terugkeert (Rom 11:25-27).

In het Nieuwe Testament vind je verbazingwekkend genoeg geen enkele boodschap, noch een enkele verwachting. Toen het koninkrijk nog niet gevestigd was (Handelingen 1:6-8) en Paulus ten tonele verscheen, waren er korte tijd later twee kerken. De ene was in Jeruzalem, wachtend als de eerstelingen van Israël op de vestiging van het Messiaanse Koninkrijk. De andere ontstond buiten Israël onder alle volken en het is de Kerk, die al 2000 jaar niet door de wet maar door genade geroepen is. Luther had dit correct herkend, maar hij kon niets doen met Jakobus. Zijn theologie verhinderde hem om de plaats voor Israël te zien waar Jakobus voor werkte.