De taak van de kerk kan niet worden samengevat in slechts een paar bijdragen. Dit kan niet los van elkaar worden gezien. Het is precies in gemeenschap dat we “de breedte en lengte en diepte en hoogte, (…) zelfs de liefde van Christus die alle kennis te boven gaat” kunnen bevatten (Ef 3:17-19).

Stel je voor dat je je hele leven thuis bent geweest in een kerk of vrije kerk, maar dat je op weg bent gegaan naar een nieuw inzicht, althans innerlijk, en dat je je nu afvraagt hoe je een gemeenschap kunt vormen. Het nieuwe begrip past misschien niet meer bij de gemeenschap waar je deel van uitmaakt. Aangezien veel mensen op deze manier de weg naar een nieuw christendom inslaan, rijst de vraag:

Is het tijd voor een nieuw soort gemeenschap? Of: Wat zijn de kenmerken van een gemeenschap waartoe ik zou willen behoren?

Exclusief of inclusief?

Wat zou de taak van de kerk hier zijn? Is het niet om vragen toe te staan, om een cultuur van leren te bevorderen, om een omgeving te creëren waarin eerlijke vragen openlijk besproken kunnen worden? Hiermee bedoel ik niet dat men voorrang moet geven aan een speciale doctrine in een vals gevoel van tolerantie. Het gaat er veeleer om de essentiële vragen van de kerk, van de mensen, te eren en hen een geschikte ruimte voor discussie te geven. Met andere woorden, het begrip van de gemeenschap moet niet exclusief zijn, maar inclusief.

  • In een exclusief begrip zou het gaan over “alleen goed, niets fout”. Het is een zwart-wit manier van denken waarin uniformiteit wordt geëist.
  • In een inclusief begrip zijn mensen en hun vragen welkom. Het gaat om het kweken van begrip, het bevorderen van gemeenschap, uitwisseling en leren. Vragen zijn altijd welkom.

Identiteit

Als ik me een gemeenschap van de toekomst voorstel, een kerk 2.0 zogezegd, dan gaat het over identiteitsvragen, met een duidelijk doel voor ogen. In de zin van wat Paulus beschreef:

“Maar als we waarachtig zijn, moeten we alles laten groeien in liefde, naar Hem die het hoofd is, Christus.”
Ef 4:15

Deze zin is vandaag de dag nog steeds de leidraad in veel gemeenschappen. Als we ons voorstellen wat daarvoor nodig is, dan denk ik dat er twee invalshoeken zijn:

  1. Persoonlijke identiteit
    De gemeenschap is een plek waar iedereen samenkomt voor het welzijn van iedereen.
  2. De identiteit van de gemeenschap
    Gedragen door Christus worden mensen naar Christus toe begeleid.

Dit is de uitdaging:

In sommige gemeenschappen waar ik was, waren mensen alleen maar op zoek naar een gemeenschappelijke identiteit die bindend was voor iedereen in de gemeenschap. Dit ging ten koste van de persoonlijke identiteit en integriteit. Het is niet uitnodigend (inclusief), maar expansief (exclusief). Dit komt tot uiting in opmerkingen als:

“Wil je deelnemen aan een huwelijkscursus, ook al ben je single? Dat mag niet.” Dit is niet ondersteunend, maar neerbuigend, liefdeloos en arrogant tegenover volwassenen. Mensen leven niet als een gemeenschap die samen reist, maar vinden veiligheid in afbakening en de rechtvaardiging van vermeende autoriteit in paternalisme.

Nog een uitspraak die me is bijgebleven:

“Hij is een begaafd muzikant, maar hij mag geen muziek spelen op het podium omdat hij ongetrouwd is en een vrouw heeft”. Beiden waren ouder dan 50, kwamen uit eerdere huwelijken, maar pasten duidelijk niet in het plaatje. Dan wordt het uitgesloten. Laat staan dat de relatie van het stel tijd nodig had om zich te ontwikkelen en later zelfs tot een huwelijk leidde (wat betekende dat ze weer aan de verwachtingen voldeden). De schade was al aangericht. Hypocrisie en uiterlijke vorm waren duidelijk belangrijker voor de kerkleiding dan echte, doorleefde heiligheid.

Een laatste voorbeeld:

Iemand anders vertelde me hoe een begaafde schrijver in de gemeenschap een einde aan zijn eigen leven had gemaakt. Daarna mocht niemand in deze parochie zijn boeken meer lezen. Deze man had niet alleen uit noodzaak zijn leven uitgewist, maar was ook uitgewist door de gemeenschap waarvan hij zijn hele leven deel had uitgemaakt. Schokkend.

Als ik dit soort verhalen hoor, denk ik: wat zouden Jezus, de apostelen en de eerste gemeenten hebben gedaan? Ik kan me ook niet aan de indruk onttrekken dat dit soort “gemeenschapscultuur” vaak alleen maar door angst gedreven wordt. Angst voor ontsporing, misstappen, “onbijbels” gedrag. Op de achtergrond is er waarschijnlijk een wraakzuchtige God en een dreigende boodschap.

Deelname

In een inclusieve gemeenschap worden mensen uitgenodigd, niet omdat je geheime bekeringsintenties hebt, maar omdat je graag je eigen gemeenschap, je eigen rijkdom, met anderen deelt (2 Korintiërs 5:14-21).

Ik was vele jaren lid van een Engelstalige gereformeerde parochie in St Gallen, Zwitserland. Het volgende gebeurde:

Op een ochtend, kort voor het begin van de dienst, strompelde een dronken man de kerk binnen. Hij had waarschijnlijk de hele nacht gedronken. Iemand pakte hem op en ging naast hem zitten op een van de laatste rijen. Na een tijdje schreeuwde hij luid door de kerk en vroeg of hij het in het Duits kon doen, dan zou hij meer begrijpen. Ze probeerden hem duidelijk te maken dat deze dienst in het Engels was.

Even later stond hij op tijdens de preek, liep door het middenpad naar voren en werd opgevangen door de voorganger, die hem kort toesprak. Hij ging weer zitten.

Daarna kwam de kleine gemeente vooraan in de kerk samen en stond in een kring voor brood en wijn (communie/eucharistie). Pastoor en parochianen dienden elkaar. Het was een gedeelde ervaring. Deze dronken man was natuurlijk ook aanwezig, stond in de kring en kreeg natuurlijk brood en wijn. Hij maakte deel uit van de gedeelde ervaring en werd hartelijk verwelkomd.

Noch de identiteit van de gemeenschap, noch die van de aanwezigen was in gevaar. Iedereen was in orde en welkom om samen de dienst te vieren. Waren we niet allemaal volmaakt onvolmaakt en hadden we Gods genade niet nodig? In een exclusieve verstandhouding zou het uiterlijk van deze man als storend worden ervaren. Storend in het spel dat “kerk” heet. Hier was er echter sprake van een inclusief begrip van de gemeenschap. Het was geen spel, maar een gedeelde realiteit waarin iedereen zich bewust is van de uitnodigende kracht van Gods genade. Ik heb in de loop der jaren verschillende van dit soort baanbrekende ervaringen gehad.

Wat is de kern van de zaak? Gemeenschap moet niet alleen gezocht worden in onderwijs, maar ook in praktische gemeenschap. Geloof wordt alleen effectief door liefde. We kunnen onderweg zijn met mensen, zelfs als ze op een andere plek zijn dan wij. Natuurlijk werd de dienst gevierd en was er geen reden om afgeleid te worden. Deze identiteit ging niet verloren. Het was ook vanzelfsprekend dat deze man welkom was. Noch zijn identiteit en integriteit, noch die van de andere aanwezigen werden geschonden. Het was zowel een menselijke ontmoeting als een schaduw van een goddelijke ontmoeting, gekenmerkt door genade.

Geloof zit niet alleen in de geest en het persoonlijke, maar wordt eerst geleefd en geleerd in de gemeenschap. Een toekomstige kerk zou bewust naar deze houding moeten streven. Gemeenschap is vormend en noodzakelijk voor een gezond geloof.

Eeuwigheid in het hart

Nu kunnen we de cirkel iets breder tekenen. Als het niet alleen gaat om het juiste besef, niet alleen om iedereen die denkt zoals ik, hoe kun je dan standhouden in deze wereld?

We zouden kunnen beginnen met deze uitspraak uit het boek Prediker:

“Hij heeft alles mooi gemaakt op zijn tijd; hij heeft ook de eeuwigheid in zijn hart geplaatst, zonder dat de mens het werk dat God van begin tot eind heeft verricht, kan bevatten.”
Prediker 3:11

Hier heeft de prediker het niet over gelovigen en zeker niet over een nieuwtestamentische kerk naar het voorbeeld van Paulus. Hier spreekt Salomo, de zoon van David (Prediker 1:1), over iets dat God aan de mens heeft gegeven. Dit betreft niet slechts een paar gelovigen, maar gewoon alle mensen. Het is een beoordeling die niet uitgebreider kon zijn.

God heeft de eeuwigheid (heb. olam) in het hart van de mens geplaatst, zonder dat de mens het werk dat God van begin tot eind heeft gedaan kan bevatten. Met andere woorden, mensen hebben iets ontvangen zonder automatisch alles te begrijpen. Hij heeft misschien een idee, maar geen kennis en zeker geen begrip.

Dit voorgevoel is van God. We mogen dit niet onderschatten, maar kunnen het herkennen als diep menselijk en tegelijkertijd diep goddelijk. Ieder mens, ongeacht afkomst of geloof, en ongeacht vermeende wijsheid of speciale kennis, heeft een flauw vermoeden gekregen van wat komen gaat. Het maakt als het ware deel uit van het menselijk DNA, in een visuele taal. Het Hebreeuwse olam wordt hier vertaald als “eeuwigheid”. In modern Hebreeuws staat het gewoon voor “wereld”. In de context van de Schrift is het vaak ook een verwijzing naar de komende wereld, het komende tijdperk, naar een tijd waarin de ellende van deze wereld zal worden vervangen door iets beters. Dit is het voorgevoel, zoals Paulus er ook over schrijft:

“Want het voorgevoel van de schepping wacht op de openbaring van de zonen van God.”
Rom 8:19

Het voorgevoel wacht en wacht. Ze verlangt als het ware naar de toekomst, in de hoop dat dingen beter worden. Je vermoedt iets zonder precies te weten wat het is. Dat verbindt alle mensen. Van daaruit kun je het gesprek voortzetten zonder arrogant te zijn.

“Want wij weten dat de hele schepping tot nu toe met ons kreunt en arbeidt. Maar niet alleen zij, maar ook wijzelf, die de eerstelingen van de Geest hebben, kreunen in onszelf, in afwachting van de aanneming tot zonen, de verlossing van ons lichaam. Want om deze verwachting zijn wij gered.”
Rom 8:22-24 CNT

Zou dit gedeelde voorgevoel, het niet weten of het wel weten, een basis kunnen zijn voor gastvrijheid, voor dialoog en uitnodiging? Kan een christelijke gemeenschap, die in haar eigen identiteit staat, een inclusieve gemeenschap zijn en mensen eerlijk en open ontmoeten? Kunnen we mensen met een voorgevoel en hun eigen begrip deel laten uitmaken van onze gemeenschap, onze bijeenkomsten en diensten? Of moeten ze zich eerst bekeren en conformeren aan ons idee zodat ze op de juiste manier geaccepteerd kunnen worden? Waar zou jij, beste lezer, een verschil maken en waarom?

Waar liggen de grenzen waaraan de identiteit van de gemeenschap kan worden afgemeten? Deze vragen over de aard van de gemeenschap zijn nog niet beantwoord. Hier wordt elke gemeenschap opgeroepen om verder te denken. Wat is de taak van de kerk in deze wereld? Waarom zou dat het geval zijn?

Verdieping

  • Discussieer: Ontmoet ik elkaar eerst als mens of eerst als gelovige? Wat zijn de gevolgen?
  • Bespreek: Waarom wil ik gemeenschap met gelovigen ervaren?
  • Bespreek: Wat als mensen anders denken dan ik?
  • Bespreek: Wat is de taak van de kerk voor jou, voor de gelovigen, voor de wereld?