Wordt de fakkel van het geloof en dus gewoon het “licht” doorgegeven aan de volgende generatie, of moeten de hardlopers ook dezelfde regels volgen? Soms zweeft de hoop of verwachting in de lucht dat de volgende generatie zal geloven “zoals wij”. Helaas is dat niet mogelijk. Elke generatie moet haar eigen vragen stellen om tot geldige antwoorden voor haar eigen leven te komen. Het verandert de boodschap niet, maar de verpakking van het cadeau wel.

Verandering en groei

Het proces van “opgroeien” is niet altijd gemakkelijk. Opgroeien is ook een terugkerend thema in de Bijbel. Het hoort bij onze menselijkheid en dus natuurlijk ook bij ons geloof. Wie opgroeit, neemt verantwoordelijkheid voor zijn eigen ervaringen, gedachten en daden en leert rekening te houden met het welzijn van anderen.

Paulus schrijft bijvoorbeeld:

“Maar als we waarachtig zijn, moeten we alles laten groeien in liefde, naar Hem die het hoofd is, Christus.”
Ef 4:15

Dit is ook de groei van de congregatie, de gemeenschap. Volwassen worden is een proces dat niet alleen binnen mensen plaatsvindt, maar ook tussen mensen. Want tussen ons is er bemoediging, genade, correctie, bijna identiek zoals Paulus hier beschrijft, dat het “in liefde” gebeurt. We leren van elkaar. Zelfs degenen die denken dat ze “het wel alleen kunnen” zullen op een dag waarschijnlijk “bekeerd” worden van deze zienswijze. De actieve en liefdevolle intentie om mensen naar Christus toe te laten “groeien” definieert de volwassen houding zelf.

Je kunt je afvragen of het altijd zo eenvoudig is. Nauwelijks. De tegenstellingen tussen de generaties blijven bestaan. De waarden van de vorige generatie worden in geen geval op dezelfde manier waargenomen door de volgende generaties. Dit heeft niets te maken met de waarden zelf, maar met veranderingen die plaatsvinden. Aan de ene kant zijn er veranderingen in onszelf – bijvoorbeeld omdat we allemaal ouder worden. Zulke veranderingen veranderen voortdurend onze kijk op de wereld en onze huidige ervaring. Aan de andere kant zijn er veranderingen in onze samenleving. De uitdagingen in het leven veranderen. Voorbij zijn de dagen dat de wereld eeuwenlang “op dezelfde manier” functioneerde.

Dingen veranderen. Dat is een goede zaak. De vraag is: hoe gaan we ermee om?

Een spirituele erfenis

Mijn grootvader liet me een brief na. Hij had deze brief geschreven voordat hij stierf. Ik was nog een kind en ontving de brief pas veel later. Het was zoiets als een erfenis. Hij was aan het eind van zijn leven, ik stond nog maar aan het begin. Hij had een levend geloof, getest in een lang (en toch veel te kort) leven. Wat voor hem belangrijk was, schreef hij aan mij – met betrekking tot mijn leven en hoe het zou kunnen slagen, en met betrekking tot mijn zus, voor wie ik zou moeten opkomen.

Voor mij werd deze zekerheid van geloof pas veel later tastbaar. Het kostte me tijd om mezelf mijn persoonlijke vragen te stellen. Ik was al volwassen toen ik een levend geloof vond. Vandaag denk ik dat we veel goede gesprekken zouden hebben gehad – mijn grootvader en ik. Maar zover is het nooit gekomen. Hij was thuis in één generatie en ik was twee generaties verder.

Wat hij heeft meegemaakt is mij vreemd en mijn vragen waren niet zijn vragen. Zijn wereld en mijn wereld zijn duidelijk verschillend. Toch kan ik zeggen: Hij leefde zijn leven bewust en vol nieuwsgierigheid. Hij was ruimdenkend, toegewijd en voerde zijn dromen zo goed mogelijk uit. Zijn focus was duidelijk op Christus gericht. Dit is waar zijn brief over sprak. Hij nam geen dogmatische houding aan, maar deelde wijselijk vanuit zijn eigen ervaring. Hij stelde me voor wat belangrijk voor hem was.

Kerken hadden toen nog een betekenis. Hierin is onze wereld veranderd. Vandaag de dag is de relevantie bijna tot irrelevantie gedaald. Maar hij was natuurlijk wel lid van een kerk. Ik ken ook levendige debatten na de dienst van mijn andere grootouders. Er waren discussies over maatschappij, cultuur, politiek en het begrip van geloof. De christelijke cultuur had een levendige invloed op de hele samenleving.

Aan de andere kant leven we in een postchristelijk tijdperk waarin veel dingen niet langer vanzelfsprekend zijn. Vandaag spelen er andere kwesties. De wereld werd complexer, meer gelaagd, kleurrijker. Dat is niet goed en niet slecht. Het is gewoon “anders”. Christenen van nu staan voor andere uitdagingen dan 100 jaar geleden.

Relevantie van kerk en geloof

De maatschappij is veranderd en daarmee ook de manier waarop een gemeenschap wordt gevormd. Geloof is vandaag de dag in de kern niet anders dan 100, 2000 of 4000 jaar geleden. De wereld waarin we ons bevinden is echter een andere. “Wat” we geloven en “hoe” we geloven is veranderd. Onze levens worden gevormd door andere dingen dan onze voorouders. Niet alleen is de vanzelfsprekendheid van sommige opvattingen er niet meer, maar ook moeten ongelooflijke problemen zoals klimaatverandering onder de aandacht worden gebracht. Dit geeft vorm aan de manier van samenleven en dus ook aan het type gemeenschap – als gevolg daarvan zowel de samenleving als het gezin, als de geloofsgemeenschap.

We zitten midden in deze verandering. Wat is vandaag de dag nog relevant?

Een uitdrukking als “relevantie van de kerk” of “relevantie van het geloof” is geen waarde op zich. Degenen die klagen over een verlies aan relevantie van het geloof in de samenleving of over een verlies aan relevantie van de kerk, hebben de essentie van kerk/parochie of de betekenis van het geloof nog niet begrepen. Het woord “relevantie” wordt nooit afgeleid uit de geschiedenis, maar alleen uit het heden. Als deze relevantie vervaagt, is dat alleen omdat ze de verbinding met het heden heeft gemist. Als ze deze verbinding niet had gemist, zouden de kerken vandaag vol zijn. Maar dat zijn ze niet. Niet de relevantie is het probleem, maar de gemiste aansluiting. Noch relevantie, noch gemiste aansluiting zijn echter belangrijk, maar alleen waarom het echt werkt – de kern. Je moet leren om het eruit te pellen.

Net als de traditionele kerken hebben ook de vrije kerken het moeilijk. Hier is het probleem anders. Het stationair draaien is niet zo merkbaar, maar sommige gemeenschappen lijken meer op boilers – veel komen, veel gaan. Hieruit kunnen twee dingen worden afgeleid: Aan de positieve kant kun je uit de instroom afleiden dat mensen tegenwoordig niet minder religieus zijn. Geloof is een kwestie. Aan de negatieve kant is er echter een uitstroom van mensen, vaak veroorzaakt door starre en dogmatische overtuigingen. Ook hier is behoefte aan debat.

Als elke generatie haar eigen engagement met het geloof nodig heeft, zou het dan aanmatigend zijn om na eerdere opmerkingen te zeggen dat dit engagement waarschijnlijk niet meer in de kerk plaatsvindt? Kerk is een marginaal fenomeen geworden. Mensen zijn echter niet minder religieus. Iedereen heeft vragen over het leven. Ik neem aan, op basis van mijn eigen waarneming, dat de ruzie wel degelijk plaatsvindt, maar niet meer op dezelfde plaats. Daarom zijn er steeds meer pastors, predikers en anderen die taken vinden buiten de institutionele structuren, niet langer in de ivoren toren, maar vaak in directe dialoog met de mensen.

Hoe kan zoiets eruit zien?

  • Interessant in deze context is de volgende podcast, met pastor Scotty Williams en Samantha Wanjiru. Discussie over hoe millennials tegen de kerk aankijken:“OK Boomer!” (Engels)
  • Publieke theologie” is een streven naar meer integratie met de samenleving.
  • Emerging Church” is een beweging – ook veel bekritiseerd – die probeert de christelijke gemeenschap buiten de bestaande structuren opnieuw te definiëren en te herdefiniëren.

Al deze benaderingen horen bij onze tijd. Verhandelingen vinden plaats. Wat al deze benaderingen en terugkoppelingen gemeen hebben, is dat kerk alleen kan plaatsvinden waar de mensen zijn.

Kerk 1.0 en 2.0

De typische traditionele kerk leeft van structuren, is gericht op voorgangers en maakt onderscheid tussen “professionals” en “leken”. Dit geldt evenzeer voor traditionele kerken als voor vrije kerken. Ik noem dit “Kerk 1.0”. Deze vorm heeft grotendeels zijn langste tijd gehad, want als hij vandaag de dag nog relevant zou zijn, zouden de kerken vol zitten.

De “Kerk 2.0”, als je het zo wilt noemen, zal zich anders vormen. Niet langer zal het instituut, niet langer de eredienst, niet langer de typische hiërarchieën en afhankelijkheden centraal staan, maar de mensen zullen centraal staan. Het gaat meer om de gemeenschap dan om het instituut. Het gaat ook om meer dan alleen het vertegenwoordigen van “de juiste doctrine”. Dit betekent niet dat we ons afkeren van de Bijbel, maar eerder dat we ons richten op en erkennen de procesmatige ontwikkeling. De nadruk ligt op “zich bekeren tot Christus” en “levende gemeenschap”. Het bijwonen van kerkdiensten staat niet centraal, maar wel de geleefde uitwisseling.

Nu zullen sommigen misschien bezwaar maken: Dit is precies wat er al gebeurt in onze kerk! Dat kan zijn. Er is geen zwart-wit onderscheid. Kerk 1.0 en 2.0 zitten ook in een proces. Het onderscheid is slechts bedoeld om de ontwikkeling te schetsen, om referentiepunten te bieden. Het gaat over een paradigmaverschuiving die plaatsvindt. Het gaat er niet om of we het ermee eens zijn of niet, want de veranderingen vinden al lange tijd plaats. Veel belangrijker is de vraag of wij, in onze generatie, een passende uitdrukking vinden voor onze menselijkheid en ons christendom.

De Anglicaanse Kerk bijvoorbeeld, die overweegt 10.000 lekengemeenten te stichten(bron), heeft de aandacht getrokken. Dit zijn concrete voorstellen voor concrete veranderingen. Het zijn antwoorden van de generatie van vandaag op de uitdagingen van deze wereld. In plaats van achterom te kijken, zouden we de kern van onze roeping en de essentie van de gemeenschap op een geloofwaardige manier verder moeten ontwikkelen.