Kan een christen “overleven” zonder kerk of gemeente? Sommigen zullen dit met overtuiging ontkennen, terwijl anderen slechts hun schouders ophalen en hun onmacht uiten over deze onwetendheid. Hoeveel kerk heeft de mens nodig?

Verlies van relevantie van de kerk

De Corona Lockdown heeft het laten zien: Mensen overleven zelfs zonder naar de kerk te gaan. Wie is er verrast? Misschien zal iemand zeggen dat een eredienst niet hetzelfde is als communie. Dat is natuurlijk waar. Alleen moet je bedenken dat deze perceptie ontbreekt bij veel gelovigen en nog meer in de samenleving. Waarom zouden er anders zoveel mensen de kerk verlaten en zich afkeren van de vrije kerkgemeenschappen? De vraag mag niet worden ontweken. Je moet opvolgen.

Corona heeft aangetoond dat je kunt overleven zonder aanbidding. Is aanbidding niet het middelpunt van de kerkervaring (geworden)? In veel gemeenschappen zijn aanbidding en gemeenteleven als het ware inwisselbaar. Al het andere lijkt slechts een garnering. Erbij horen en actief zijn komt het duidelijkst naar voren in kerkbezoek. Het is niet anders met vrije kerken. Aanbidding, lofprijzing, de gebeurtenis op het podium staan centraal. Dat viel allemaal plotseling weg met de lockdown. En – met de hand op het hart – hoeveel mensen hebben het echt gemist? Mag ik de vraag provocerend stellen?

Mensen overleven zelfs zonder naar de kerk te gaan. Wie is er verrast?

Ik ken mensen die zeggen dat ze niet zozeer voor de preek komen als wel voor de koffie in de kerk. Dat is waar het hart van de gemeenschap klopt, niet in het passief luisteren naar een preek. Mensen willen elkaar ontmoeten. Ze willen betrokken zijn, gehoord worden, deelnemen. Sommigen komen voor de muziek. Corona heeft een tijdelijk einde gemaakt aan al deze sociale componenten. Wat hebben we echt gemist in de tijden van onthouding van aanbidding? Is het de dienst, het sociale contact, de preek? Op een schaal van 1 tot 10, hoe hoog schat je elk van deze dingen voor jezelf in? Alleen met eerlijke antwoorden kunnen we gericht vooruitgang boeken.

Sommige kerken konden niet laat genoeg in de crisis stoppen met het houden van diensten en sommige konden niet snel genoeg weer beginnen. Iedereen probeert zo snel mogelijk terug te keren naar hoe het was. Dit verzekert – ik provoceer met het doel van duidelijke contouren waarover gepraat kan worden – de status quo, de lonen, de instellingen. Maar zorgt het er ook voor dat aan de behoeften van mensen wordt voldaan? Is het echt het beste om snel terug te keren naar de routine? Of is de huidige uitdaging gewoon een door God gegeven kans om na te denken over een mogelijke nieuwe stand van zaken? In de context van deze reflectie gaat het over aspecten van geloof en de vraag hoeveel instelling de mens kan verdragen en eigenlijk nodig heeft? En waar hij misschien wel het meest naar op zoek is in hun plaats.

Wat is de bron van relevantie? Wat zijn hier de juiste vragen?

Kan het beter?

Realiseren kerken en vrije kerken zich dat ze de boot gemist hebben? Of denk je gewoon dat je het beter doet dan de anderen? Het zet me aan het denken als ik predikanten, met het oog op het stilliggen van de kerken, alleen maar hoor zeggen: Na mij de zondvloed! Hier ligt de uitdaging: er zijn mensen die graag bij een gemeenschap willen horen, maar die geïnstitutionaliseerde gemeenschappen en oude gebruiken niet als het antwoord zien.

Laatst heb ik aan den lijve ondervonden dat sommige mensen specifiek vragen om Bijbelstudie en gemeenschap. In één adem zeiden ze echter dat ze niets te maken willen hebben met nationale kerken en vrije kerken. Ze willen waar kerken ooit voor stonden, maar vaak niet meer bieden. Ze draaien zich om, wat ik kan begrijpen. Dit is een kans. Het gaat om authenticiteit en vertrouwen.

Hier is de echte vraag, helemaal los van onze affiliatie: kunnen we de vrijheid leven om de persoon en niet de instelling (of: onze tradities, doctrine of stokpaardjes) centraal te stellen – zoals Jezus deed – of zelfs om de instelling af te zweren als dat nodig is? Zodat wij als christenen Gods liefde concreet kunnen beleven en delen?

De essentiële vragen identificeren

Het onderwerp “relevantie van de kerk” is typisch een onderwerp dat binnen de kerk wordt besproken. Dan kijken we naar binnen en naar het verleden. Het is navelstaren. De kwestie van “relevantie van de kerk” is daarom irrelevant. De kwestie moet van tafel. Het ging nooit om de kerk, d.w.z. het ging nooit om de organisatie of het instituut. Het ging altijd over mensen die gewoon Gods genade en liefde willen kennen en ervaren. Met een bijbels voorbeeld: Vandaag is er veel nieuwe wijn die nieuwe wijnvaten nodig heeft (Mt 9:17).

Het ging nooit om de kerk, d.w.z. het ging nooit om de organisatie of het instituut.

Hoewel er veel individuen in de kerk en in de onafhankelijke gemeenten zijn die het hiermee eens zijn en het ook in praktijk brengen, struikelen de instellingen als geheel over hun eigen structuren. De energie om oude structuren te onderhouden gaat volledig voorbij aan de behoefte van de tijd. Hele generaties zijn weggegaan en weten niet waar ze een serieuze discussie over God en de wereld kunnen voeren. Ik herinner me een kerk waar de jeugdwerker werd ontslagen ondanks dat hij goed werk deed, omdat er geen geld was. Het jaar daarop werd het kerkgebouw gerenoveerd voor een bedrag van 11 miljoen Zwitserse frank. Wat voor kerk is dit die zichzelf toestaat zulke dingen te doen? Niemand vroeg meer naar de jongeren. Getuigenissen van armoede zien er als volgt uit.

In dit artikel kijk ik niet naar de individuele persoon die werkt en goed doet vanuit het vat van de kerk. Zo zijn er veel. Maar er zijn ook anderen en anderen. Het gaat over de irrelevantie van het schip, niet over de mensen die er goed in doen. De frustratie over de oude structuren is bij veel mensen erg groot. Daarom kan het bevrijdend zijn om deze verbanden tussen kerk, maatschappij, gemeenschap, waarheid en autoriteit uit elkaar te halen en te bepalen waar we staan. Gelukkig zijn er veel van dit soort evaluaties, zowel binnen als buiten de instellingen. Laat ze hier allemaal op hun eigen manier erkend worden.

Het gaat over een verandering van perspectief in de wereld van vandaag.

Ik maak me vooral zorgen om mensen die weggaan, die zich terugtrekken, die beschadigd zijn, teleurgesteld, zoekende, vaak alleen, zonder alternatief. Ik ken vooral mensen uit vrije evangelische kringen. Deze groep is nu echt groot. Vrije kerken worden vaak gezien als te “smal”, de leer als “niet weerspiegeld” en de gemeenschap niet zelden als “manipulatief”. Mensen schrikken hier terecht voor terug. Als op een jaarvergadering de inkomsten bekend worden gemaakt en er wordt gezegd dat er veel is bereikt, namelijk dat er zoveel mensen “tot geloof zijn gekomen”, dan lijkt de berekening mij heel eenvoudig: 1 bekeerling = CHF 50.000. Zijn de verkeerde dingen er per ongeluk aan gekoppeld, of worden deze dingen bij elkaar genoemd omdat de bestaansreden van de instelling ervan kan worden afgeleid? Als er geen geld meer is, zullen er dan geen mensen meer zijn die zich tot het geloof wenden? Waarom?

In landelijke kerken ben ik verbijsterd om te horen hoe sommigen alleen maar vragen “hoe we meer mensen terug in de kerk kunnen brengen” en in vrije kerken waarschuwen ze voor degenen “die van gemeente naar gemeente gaan en zich nergens aan kunnen binden”. Beide leggen naar mijn mening de focus op de verkeerde plek. Degenen die nadenken over hoe ze meer mensen in de kerk kunnen krijgen, hebben al verloren. Maar de tweede zienswijze helpt ook niet. Als je alleen naar binnen kijkt, zul je de buitenwereld niet kunnen waarnemen. Beide houdingen zijn een uitdrukking van spirituele desoriëntatie en hulpeloosheid.

Pas als relevantie weer verbonden wordt met de werkelijke vragen van mensen en met Gods vreugdevolle antwoorden daarop, kan er duidelijkheid en toekomst ontstaan. Het gaat over een verandering van perspectief in de wereld van vandaag. Zij die denken vanuit het instituut of klagen over het instituut (en ik denk dat dit evenzeer geldt voor nationale kerken en vrije kerken) blijven mentaal gebonden aan het systeem. Dat is niet erg behulpzaam.

Nuchterheid vereist de erkenning dat geïnstitutionaliseerde kerken niet langer resoneren met veel mensen. Ze staan buiten de instellingen of zijn bezig om eruit te breken. Ze denken na over hoe verder te gaan, hoe het geloof te beleven, hoe een gemeenschap te vormen en met wie het geloof te delen. Dit zijn de essentiële vragen. Iedereen die zulke dingen zegt, wil serieus genomen worden. Ze moeten worden gehoord en er mogen geen goedkope, niet-functionele ontwijkende antwoorden worden gegeven.

Leven zonder aanbidding of kerk

Als nu, als gevolg van een pandemie en de daaropvolgende lockdown, vaststaat dat men ook redelijk goed zonder kerkdienst kan leven, rijst de vraag waarom men dan nog deel blijft uitmaken van een kerk of vrije kerk? Als de zondagse eredienst de kern van de zaak is, dan werd die zonder veel ophef stilgelegd tijdens de lockdown. De ervaring met de pandemie en de traditionele beperking tot de zondagsdienst verergeren deze indruk van irrelevantie. Het systeem wankelt dus. Natuurlijk willen ze zo snel mogelijk terugkeren naar de oude structuur, omdat dit de vorige gang van zaken veilig zal stellen. Is dat een te harde formulering? Laat dan door je doelen en daden zien dat het anders is. Maar misschien denken mensen dat de wereld altijd door zal gaan zoals voor de lockdown en dat het gewoon een kwestie was van het oplossen van een kortstondige storing. Of is dat alleen maar wishful thinking? Als je met een beetje afstand naar deze dingen kijkt, rijst de vraag waarom je niet iets van de pandemie wilt leren.

Hier zijn een paar vragen:

  • Hoe belangrijk is de preek en de dienst en voor wie? Is dit onze dienst aan God?
  • Is aanbidding niet wat er doordeweeks plaatsvindt? God is niet religieus. Moeten we dat zijn?
  • Kan wat belangrijk is in een preek op een andere manier worden gedeeld? Gemeenschap als pioniersproject.
  • Wat is het belangrijkste aan een vergadering op zondag? Heroverwegen is geen sinecure.
  • Waarom vierden Jezus en de apostelen geen diensten in de zin van vandaag? Wat zijn apostelen?
  • Als processen in het verleden konden veranderen, kunnen ze dat vandaag dan ook?
  • Wat zijn de echte behoeften van de aanbidders? De echte basis voor gemeenschap.
  • Zorgt de comfortabele focus op één dienst ervoor dat we veel andere mensen vergeten?
  • (… Hier zijn je vragen…)

Het doel van zulke vragen is om je bewust te worden van de belangrijke dingen en je eigen zorgen. Hierdoor kan het concreter worden uitgewisseld.

Het leven is slecht zonder gemeenschap

De Lockdown demonstreerde het: Er kan veel gedaan worden zonder aanbidding. Zelfs online kerkdiensten verbergen dit feit niet. De vroegere focus op zondagse samenkomsten als het “centrum van gemeenschap” heeft zijn zwakheden blootgelegd. Veel ervan is gewoon een subcultuur. Het dekt de essentiële dingen zoals een huid, maar kan er niet mee worden verward. Ooit was het zeker gerechtvaardigd, maar als de tijden veranderen, hoe mag deze huid dan worden gezien? Hoe pas je je aan? Werpen we oude ideeën af als een oude huid? Welke huid verschijnt eronder? Dat zou de interessante vraag voor vandaag zijn. Want zonder gemeenschap is het leven als mens vaak ellendig. Kerk en gemeenschap zijn geen synoniemen. Wat gemeenschap is en hoe het lichaam van Christus, de wereldwijde universele kerk, zich manifesteert waar ik woon, is een vraag die de moeite waard is om over na te denken. De institutionele kerken en vrije kerken zijn niet de enigen met bestaansrecht. In het beste geval zijn ze slechts een deel van de mogelijke diversiteit. De belangrijke vragen kruipen onder onze huid. Daar ontmoeten we elkaar.

Aanbiddingsdiensten zoals we die vandaag de dag kennen in kerken en vrije kerken waren volledig vreemd voor de apostelen. De Twaalf bouwden voort op Joodse gebruiken, terwijl Paulus waarschijnlijk veel improviseerde. Maar wat was de kern van de zaak? In die tijd slaagde een gemeenschap erin zonder PowerPoint, kerkorgel en aanbidding. Dat is vandaag de dag misschien moeilijk voor te stellen.

Deze pandemie die we de afgelopen maanden hebben meegemaakt, heeft veel vanzelfsprekendheden in twijfel getrokken. Dit is ook een kans. Het is geen kwestie van zo snel mogelijk terugkeren naar de oude tradities, maar misschien eerder van uitzoeken wat we echt nodig hebben – zodat we beter prioriteiten kunnen stellen en meer waarde kunnen hechten aan een levende gemeenschap dan aan het cultiveren van concepten waarvan bewezen is dat ze niet werken.

Maar als de kerkdienst als vanzelfsprekende kern van het gemeenteleven wordt verwijderd, wat zou er dan kunnen plaatsvinden? Waarom werkt het eigenlijk? Gaat het over gebeurtenissen? Gaat het om “iets aanbieden”? Of zijn dit gewoon uiterlijkheden die afleiden van het essentiële?

Geleefde gemeenschap en geleefd geloof

Hoeveel kerk heeft de mens nodig? Nou, als ik hier de instelling bedoel, dan echt heel weinig. Maar als ik de gemeenschap zie, is die anders dan de instelling. Laten we de moed hebben om vraagtekens te zetten bij wat eerder is gedaan, niet omdat het ooit relevant was, maar omdat er moed voor nodig is om nieuwe wegen te vinden waar het nu nodig is.

Degenen die vraagtekens zetten bij de instelling of bij wat voorafging, laten daarmee niet een doorleefd geloof achter. Integendeel, het kan de enige manier zijn om het geloof niet helemaal te verliezen. Wat we zoeken is waarachtigheid, authenticiteit en mensen die hun geloof als een geschenk zien, die hun vertrouwen in God in het dagelijks leven uitleven en zich door Christus met God verzoend weten. Als zulke mensen samenkomen, kan er een geleefde gemeenschap ontstaan in het licht van Gods genade. Dit kan overal gebeuren – binnen de traditionele kerken en vrije kerken, maar ook daarbuiten.