Fantasie of werkelijkheid?

Nogal wat critici zijn agnostisch of atheïstisch. De eerste zegt dat er niets over te weten valt, niet of er een God is en ook niet of die er niet is. De tweede zegt: ik geloof in geen enkele God. Beiden staan om verschillende redenen heel bewust buiten het geloof. Het is ook opvallend dat deze denkrichtingen zichzelf definiëren vanuit het "nee" ("a-"). Waar ze positief voor staan is dus niet af te leiden uit de term "atheïst" of "agnost" alleen.

De atheïst heeft een vaste overtuiging, namelijk dat deze God niet bestaat. Dit is natuurlijk een overtuiging, want niemand kan het bewijzen. De atheïst heeft dus een persoonlijke overtuiging en bewijst dat hij op precies dezelfde manier te werk gaat als een gelovige, maar kiest bewust voor een ander perspectief. De inhoud van het geloof is veranderd, maar niet het fundamentele besef dat de mens gedefinieerd wordt door de veronderstelde waarheid. Een atheïst wil geen theïst zijn en stelt zich op als de oppositie.

De agnosticus bevindt zich op een veel interessanter punt, omdat hij erkent dat hij niets weet. Hij weet niet of er een God is en ook niet of die er niet is. Dit betekent niet automatisch dat hij tegen een God is, maar hij verwerpt de overtuiging van veel gelovigen dat het mogelijk is om stellig (met overtuiging) te weten dat er een God is. De agnost weet niet alleen of er een God is, maar verwerpt ook de veronderstelde kennis ervan. Helaas gaat het agnosticisme gemakkelijk over deze grens heen en kan het andere gezichtspunten, zoals wat goed of fout is, niet definitief bepalen.

Agnosticisme is geen oordeel of devaluatie, maar de viering van onzekerheid. Het is niet alleen onmogelijk om een definitieve uitspraak te doen over God, maar ook over waarden. Een samenleving kan bijvoorbeeld niet gebaseerd zijn op agnosticisme omdat, als gevolg daarvan, niemand kan definiëren wat een "rood stoplicht" betekent en wat een "groen stoplicht" zou moeten betekenen. Dit breekt onder andere een juridische structuur af, ontkent een organisatiestructuur en laat moraliteit over aan het individu. Chaos lijkt voorgeprogrammeerd. Het wordt er ook niet beter op als de zekerheid van het niet-weten wordt gereduceerd tot plausibiliteit.

Is een geloof een projectie en fantasie van de menselijke geest of een verifieerbare realiteit? De vraag lijkt eenvoudiger dan hij in werkelijkheid is. Een gelovige kan het standpunt innemen dat geloof en God één realiteit zijn. De atheïst daarentegen staat aan de andere kant van de schaal en is er net zo van overtuigd dat God niet bewezen kan worden en dat een geloof in God daarom niet echt is. Een agnost staat ergens tussenin, zonder zich over te geven aan een van beide extremen. Hij zegt: Ik weet het niet.

Natuurlijk kunnen deze drie posities op vele manieren geïnterpreteerd en verder gedifferentieerd worden. Het is mogelijk dat ze allemaal een aantal goede percepties hebben die verder overwogen kunnen worden. In dit artikel wil ik me richten op deze vraag: Is geloof vandaag de dag relevant? Dit is een heel andere vraag dan de vraag naar absolute waarheid. Kan geloof relevant zijn als we het uit dit dilemma van kennis halen? Of is er een andere manier om ernaar te kijken?

Wetenschap en geloof

Iedereen die de vorige tekst aandachtig heeft gelezen, is het misschien opgevallen dat het altijd lijkt te gaan over wie er "gelijk" heeft en hoe de waarheid, als die bestaat, kan worden "vastgesteld". Het "wat" van het geloof verwijst dan naar de inhoud, die "waar" moet zijn, d.w.z. "verifieerbaar". Dit gaat veel gelovigen aan, inclusief atheïsten en, tot op zekere hoogte, agnosten.

Maar wat als iedereen zich concentreert op beweringen en zo mogelijk de functie van geloof verkeerd interpreteert? Ik denk dat de inhoud van geloof niet hetzelfde is als "kunnen geloven"? Mensen praten over geloof alsof het iets is dat ontstaat door beweringen. Het is alsof de beweringen in één van de twee blikken gegooid moeten worden: Of deze beweringen zijn waar of onwaar.

Deze focus op goed en fout en de poging om de inhoud van overtuigingen vast te pinnen, is misschien een ontsporing van de bezorgdheid. Alle dingen hebben een plaats, maar we worden geboren zonder ideeën. Ideeën worden aangeleerd. Dit ontaardt al snel in een slagveld van beweringen en vermeende bewijzen die misschien tot meer differentiatie leiden, maar alleen maar afleiden van de context waarin we willen leven. Zelfs als dit begrijpelijk is, kunnen we de kracht van het vermogen om te geloven en de functie ervan in ons leven niet erkennen.

Dit is het lastige gedeelte: kunnen geloven is een menselijk vermogen. Maar wat je gelooft is anders. Ik vergelijk het met ademhalen. Mensen ademen, ze geloven ook. Laten we deze twee werkwoorden eens vergelijken.

Overdreven vroomheid

"Maar", zullen sommigen zeggen, "neemt deze vergelijking met ademen niet de goddelijkheid van het geloof weg?". Natuurlijk, maar dit gaat niet over de lucht die je inademt of de dingen waarin je gelooft, maar over het vermogen om te ademen en te geloven. Geen overdreven vroomheid zou dit verschil of overeenkomst onder het tapijt moeten vegen. Het gaat om een belangrijk verschil en vergelijking. Erover praten kan, hoop ik, een breder begrip bevorderen.

Volgens mij zijn ademhalen en geloven in de eerste plaats werkwoorden. Je doet deze dingen in plaats van ze statisch vast te houden. Dit is een belangrijk verschil en stelt je in staat om vanuit een ander perspectief te kijken. Het is een oefening in flexibiliteit en een poging om andere termen te gebruiken om tot een nuttiger begrip te komen.

Het is dus niet wetenschap of geloof, maar beide hebben hun eigen waarde. Waar hebben ze die waarde? In ons leven. Ons leven is de context waarin we wetenschappelijk kunnen geloven of denken. Het leven is de context voor beide. Van nature is er ruimte voor beide. Ik beweer nu, als werkhypothese, dat het menselijk leven meer wordt gekenmerkt door de functie van "geloven" ("vertrouwen") dan door puur wetenschappelijke overwegingen. Dit is geen uitspraak over dogma’s, maar over het vermogen om te geloven en te denken. Welk vermogen kenmerkt jouw mens-zijn het meest?

Alle mensen kunnen geloven en doen dat ook. Iedereen die spreekt over geest, liefde, betrouwbaarheid en andere dingen bouwt een geloofshouding op die door deze concepten wordt gekenmerkt. De concepten zijn niet zichtbaar, zij het door onze handelingen. Ze kunnen echter wel onze gedachten, hoop, verwachtingen en vertrouwen vormen. Je hoeft niet religieus te zijn of bij een kerk te horen om te kunnen geloven. Hoe we de wereld waarnemen wordt, los van religieuze ideeën, gekenmerkt door overwegingen en waarden die niet hun oorsprong vinden in de wetenschap. Mensen leven als mensen, niet als wetenschappers en hopelijk ook niet als opiniemakers.

Is geloof relevant? Ja, het is bijzonder relevant, niet vanwege bepaalde dogmatische aannames, maar vanwege de functie ervan in het leven. Het maakt wel uit wat we geloven, maar eerst moeten we kunnen geloven. Het "vermogen om te geloven" moet aanwezig zijn voordat we het kunnen gebruiken. Net zoals Adam in de hof van Eden moet wandelen voordat God hem kan vragen: "Adam, waar ben je?" (Gen 3:9). Zo gaat het verhaal.

Laten we eens wat meer nadenken over dit laatste voorbeeld. Het is duidelijk dat geen enkele journalist, evangelisch, jood of christen deze verklaring uit Genesis 3 als ooggetuige heeft opgeschreven. Volgens het verhaal was Adam de eerste mens. Je kunt en moet dit aannemen als je het leest. Ik doe dit in de wetenschap dat dit verhaal pas veel later vanuit een overlevering is opgeschreven. Of, zoals Petrus het beschrijft: "Want profetie is nooit voortgekomen uit de wil van mensen, maar heilige mannen van God spraken, bewogen door de Heilige Geest." (2Pet 1:21). Petrus zegt ook niet dat ooggetuigen deze dingen hebben opgeschreven, maar dat het getuigenis kwam van mannen van God die deze dingen spraken "gedreven door de Heilige Geest".

Er is geen sprake van een dictaat, maar van heilige mannen van God. We horen over heilige mannen, gelovigen die hebben opgeschreven. Het gaat niet om historiciteit en ook niet om het ontkennen ervan. Het vertellen van deze verhalen stond centraal. Of anders gezegd: wat moest dit verhaal overbrengen? Dat is een serieuze vraag.

Als we het verhaal en wat deze mensen hebben opgeschreven serieus nemen, dan is de enige vraag: Wat en waarom moet hier iets worden gecommuniceerd? Wat was het nut om het zo op te schrijven en niet anders? Ik vraag hier niet om de absolute waarheid en ik vermijd ook een persoonlijk oordeel. Eerst en vooral gaat het om het doel van de tekst. Begrijpen we de bedoeling?

Paulus en Timoteüs

Paulus beschrijft de zorg van zijn begrip heel duidelijk als hij aan Timoteüs schrijft:

"Maar gaat voort in hetgeen gij geleerd en ten volle begrepen hebt, wetende van wie gij het geleerd hebt en van kindsbeen af de heilige Schriften kennende, die u wijs kunnen maken tot zaligheid door het geloof in Christus Jezus. Alle Schrift is van God ingegeven en nuttig om te onderwijzen, te weerleggen, te verbeteren en op te voeden in de gerechtigheid, opdat de mens Gods volmaakt zij, tot alle goed werk volkomen toegerust."
2 Timoteüs 3:14-17

De apostel schrijft over Timoteüs, "Blijf bij wat je geleerd hebt en waar je volledig van overtuigd bent". Paulus bevestigt zijn perceptie van Timoteüs. Dit is de realiteit van veel gelovigen: ze hebben iets geleerd en zijn er volledig van overtuigd. Paulus zegt niet dat Timoteüs de absolute waarheid heeft herkend en deze nu met zijn leven moet verdedigen, zoals sommige ridders anoniem doen op sociale media. Paulus verwijst naar de traditie en opvoeding waaruit Timoteüs kwam en naar de heilige geschriften die op dat moment bekend waren.

Dan gaat hij verder en zegt: "wetende van wie gij geleerd hebt, en dat gij van kindsbeen af de heilige Schriften hebt gekend, die u wijs kunnen maken tot zaligheid door het geloof dat in Christus Jezus is". Timoteüs moet de voorbeelden van zijn leraren onthouden en beseffen dat de heilige Schriften je wijs kunnen maken. De verwijzing naar redding door geloof, dat in Christus Jezus is, blijft in het verlengde van dit "wijs maken". Het feit dat Paulus dit nu aan Timoteüs schrijft, terwijl Timoteüs al lang geloofd heeft, lijkt een geheugensteuntje voor Timoteüs te zijn. Paulus noemt deze context om iets positiefs te noemen ter bemoediging. Wat Timoteüs heeft geleerd, hoe hij het heeft geleerd en de Schriften hebben ertoe geleid dat hij nu in het geloof staat.

Toch worden, als we de brieven van Paulus aan Timoteüs lezen, geloof en wetenschap niet tegen elkaar uitgespeeld. Het is bijna bevrijdend om Paulus’ brieven te lezen en te zien hoe hij Timoteüs’ ervaring en vertrouwen positief wil typeren. Blind geloof of een sektarische karakterisering stonden hier niet op de voorgrond.

Het valt me op dat Paulus hier niet op dezelfde manier te werk gaat als bij het labelen van atheïsten en agnosten. De laatsten onderscheiden zich door wat ze zeker niet zijn. Het "nee" staat voorop. Paulus’ toespraak tot Timoteüs is echter anders: hij begint niet met het negatieve en wat hij niet is, maar bevestigt Timoteüs in zijn afkomst en bouwt zijn blik positief op. Niet het "nee" maar het "ja" staat centraal.

Paulus gaat gewoon uit van wat Timoteüs wist, bevestigt de goede effecten daarvan en laat zien hoe de Schriften ons wijs kunnen maken. De Schriften maken geen wetenschapper van Timoteüs, en dat was ook niet het doel. Het doel wordt duidelijk genoemd: de Schriften maken wijs. Is dit kenmerkend voor de relevantie voor geloof?

De relevantie van geloof

Geloof gaat niet over het bewijzen van God. Iedereen die God wil bewijzen, als voorwaarde om misschien te kunnen geloven, probeert iets dat misschien onverenigbaar is met eerdere ideeën. Het "idee van God" lijkt vooral verdacht voor mensen in het Westen. Buiten de Westerse cultuur is diepe religiositeit vaak de norm. Vragen stellen hoort daar niet thuis. Misschien lijkt dit meer op de manier waarop de Bijbel over God schrijft. God wordt in de Bijbel niet bewezen, maar eenvoudigweg aangenomen (Heb 11:6). De standpunten konden niet meer verschillen.

Als ik "kunnen geloven" beschouw als een effect van de menselijke geest, dan is het niet zo vergezocht om te spreken van de geest van de mens. Het is niet tastbaar, niet helemaal definieerbaar. Het is geen wetenschappelijke term, maar de term wordt in de Bijbel gebruikt en was daarom in de Bijbel een uitdrukking voor een ervaren werkelijkheid, een beschrijving van iets dat niet gezien kan worden.

God wordt ook herkend als de Geest (1 Johannes 4:24). Het beschrijft ook hoe Gods Geest met onze geest getuigt dat we kinderen van God zijn (Rom 8:16). Niets van dit alles is tastbaar, ongrijpbaar, zelfs onzichtbaar, maar niet minder echt voor gelovigen. De beschrijving past en moet "begrijpelijk in die tijd" lijken, zelfs als niemand het vandaag begrijpt. Maar ik vermoed dat jij, beste lezer, hoe kritisch je ook bent, geen moeite hebt met het idee van een "menselijke geest". Daarom begin ik daar voor vergelijkingen.

Zulke beschrijvingen bevatten wat mensen relevant vinden voor hun eigen denken en hopen. Ze vertrouwen omdat het leven vleugels geeft. Timoteüs, bijvoorbeeld, was van jongs af aan vertrouwd met de heilige Schriften en daaruit kon hij volgens Paulus worden herinnerd aan de doeltreffendheid ervan. De Schriften kunnen je wijs maken. Het is de ervaring die hem moet bemoedigen, die hem al de positieve gevolgen heeft laten zien. Vervolgens bevestigt Paulus vanuit zijn inzicht dat de hele Schrift door God is geblazen en

1. handig
2. voor het onderwijs,
3. voor overdracht,
4. voor berisping,
5. voor onderricht in gerechtigheid
6. zodat
7. de man van God is volmaakt,
8. volledig bekwaam in alle goed werk.
   2Tim 3:16-17

Hier lezen we over het doel dat Paulus voor ogen heeft. Hij zei niet dat de Bijbel door God is gedicteerd zodat we andere mensen om de oren kunnen slaan met dit goddelijke woord. Paulus’ doel is heel pragmatisch en heeft te maken met ons leven.

De Schriften (Paulus had destijds bekende geschriften in gedachten) waren een hulpmiddel om de mens van God toe te rusten, zodat hij op elk moment goede dingen kon doen. Denk ook aan de woorden van Jezus: De boom herkent men aan zijn vrucht (Mt 7,16-20). De relevantie van geloof blijkt uit de vruchten in het dagelijks leven, niet uit het vasthouden aan ideeën.

Het doel van prediking en geloof is daarom niet te vinden in pretentieuze ideeën, maar in het toerusten van mensen tot goede werken. Als dit waar is, dan bloeit een levend geloof niet op in een stille kast, maar in de gemeenschap en de wereld waarin we leven. Spiritueel leven is daarom praktisch. Het is een enthousiast leven dat zich uit in dienstbaarheid en goede inspanningen.

Geloof is niet simpelweg een lijst van dogma’s. Het is het benutten van een mogelijkheid in het leven, op weg naar een bevrijde mensheid. Het is het benutten van een mogelijkheid in het leven, op weg naar een bevrijde mensheid. Het gaat niet om zelfingenomenheid, maar om een positieve oriëntatie en transformatie naar een zinvol leven. Is dat nu relevant?

Er zijn nog andere redenen waarom geloof vandaag de dag relevant is. Meer hierover in het volgende artikel.