Theologen hoeven niet te geloven. Gelovigen hoeven geen theologie te bedrijven. Wat ik vanzelfsprekend vind, is niet overal zo. Er zijn gelovigen die denken dat theologen de betere gelovigen zijn. Nogal wat theologen denken dat ze in een bepaalde positie boven de rest van de gelovigen staan. Natuurlijk geldt dit niet voor alle mensen, maar sommigen leven hun rol met toewijding en hebben een zelfbeeld opgebouwd dat gekoppeld is aan die rol. Dit kan problematisch worden.

Professionalisering van het geloof

Geloof kan alleen persoonlijk zijn. Geloof heeft niets te maken met een beroep. Er waren tijden dat het beroep van “pastor” werd aangeprezen als financieel aantrekkelijk. Iedereen die geld wilde verdienen, moest dominee worden. In sommige landen, zoals Zwitserland, kan dit hier en daar nog waar zijn. Deze gelukkige omstandigheid wordt verdedigd met een verwijzing naar vergelijkbare opleidingen en wat men daar verdient. Dat begrijp ik.

Maar geld en geloof bevinden zich ook altijd in een spanningsveld – als je het bijbelse verhaal volgt. Paulus zegt over de samenstelling van de kerk:

“Kijk naar uw roeping, broeders; er zijn niet veel wijzen naar het vlees, niet veel machtigen, niet veel edelen; maar de dwazen der wereld verkiest God, opdat Hij de wijzen beschamen zou; en de zwakken der wereld verkiest God, opdat Hij de sterken beschamen zou. De laagheid van de wereld, en wat daarvan veracht wordt, verkiest God, ja, wat er van geen waarde in is, om weg te doen wat er van waarde in is; opdat in het geheel geen vlees roeme voor de ogen van God.”
1Cor 1,26-29

Met zulke uitspraken worden wijsheid, noch rijkdom, noch hoge posities, noch macht buitengesloten. Het is geen voordeel om zwak te zijn in deze wereld. Integendeel, het is een voordeel om veel geld te hebben, een bepaalde status te bereiken en daarop voort te bouwen.

Wat hier centraal staat: Het benadrukt gewoon een contrast. In de gemeenschap, in tegenstelling tot de “wereld”, zijn de dingen anders. Dit is geen afwijzing van rijkdom en macht. Beide blijven erkend. Beide hebben echter niet hetzelfde belang in de gemeenschap, als wat ze in onze samenleving hebben. Dingen werken anders in de gemeenschap dan in de “wereld” buiten de gemeenschap. Daarom is er een contrast met waar Paulus hier op wijst. Het is echter geen afwijzing van wijsheid, rijkdom en andere dingen.

Enkele voorbeelden: Paulus was zelf bijvoorbeeld een opgeleide rabbijn, onderwezen door Gamaliël (Handelingen 5:34; Handelingen 22:3), de kleinzoon van de beroemde Hillel de Oudere. Hij was een theoloog, had ook wijsheid verworven. Bovendien was hij van de beste Joodse afkomst. Hij zag in dat zijn afkomst en opvoeding hem veel voordelen konden brengen, maar hij blokkeerde dat allemaal bewust in het licht van zijn geloof en vertrouwen (Fil 3:3-21). Ook Abram (later: Abraham) was erg rijk (Gen 13:2). Rijkdom weerhield hem er niet van om de “vader van alle gelovigen” te worden (Rom 4:16), zowel van de besnedenen als van de onbesnedenen. Abraham was niet eens een Jood of een Christen. Zijn belangrijkheid kwam niet van zijn afkomst, maar van wat hij deed.

Wat ik wil zeggen is dat de professionalisering van het geloof voordelen heeft, maar die liggen niet in rijkdom en macht. Degenen die zich hierop richten, bouwen alleen aan een instituut en hun eigen doelen, maar niet aan de gemeenschap. Waar ik op doel is dat de huidige professionalisering en het verschil tussen “predikers en leken” een grote betalende onderklasse creëert, waarvan de bovenklasse profiteert. We zien voor onze ogen hoe de kerken afbrokkelen en dit systeem heeft geen toekomst. De vraag is dus hoe we verder moeten.

Kerk 2.0

Deze vraag is niet nieuw en wordt ook niet voor het eerst gesteld op deze website. We zitten midden in een periode van omwentelingen. Hierover nadenken is belangrijk voor mij en vele anderen, omdat geloof zich alleen rijkelijk kan ontwikkelen in gemeenschap. We leren en geloven in elkaar, met elkaar en vaak voor elkaar.

In dit artikel houd ik me bezig met geloofsgemeenschappen van de toekomst en hoe theologie aanwezig kan zijn om hen te ondersteunen en op te voeden. Ik wil je aanmoedigen om hierover na te denken. De professionalisering van het geloof heeft tot nu toe een situatie gecreëerd die waarschijnlijk binnenkort nauwelijks houdbaar zal zijn in de Westerse wereld. Inhoudelijk is het niet langer houdbaar (zoals het vertrek uit de kerk bevestigt) en financieel zal het waarschijnlijk binnenkort ook onhoudbaar zijn (zoals algemeen wordt erkend en op veel plaatsen al het geval is). Naar mijn mening heeft iedereen die probeert de oude structuren nieuw leven in te blazen al verloren.

De “oude” vorm van de kerk lijkt een stopgezet model te zijn. Ik heb de vorige vorm elders al “Kerk 1.0” genoemd. Ik twijfel er niet aan dat mensen zullen blijven geloven en zullen blijven willen leren van de Bijbel. De structuur hiervoor is echter aan het veranderen. We zijn op weg naar een nieuwe situatie die we “Kerk 2.0” kunnen noemen. Andere contexten en afhankelijkheden zijn van toepassing op deze nieuwe structuur.

Ik vermoed dat de eerdere verdeling in predikers en leken een andere basis zal moeten krijgen. Misschien wordt het minder hiërarchisch, misschien moeten er andere financieringsmodellen komen en – net als vroeger – zullen de professionals in de geloofsgemeenschap daarnaast heel normale beroepen uitoefenen voor hun eigen levensonderhoud.

In de structuur van Church 1.0 zal het volgende gebeuren:

• Mensen zullen blijven vertrekken (klanten lopen weg)
• Geld zal minder worden (met gevolgen voor diensten, gemeenschappen en taken)
• Gemeenten zullen uit financiële noodzaak moeten fuseren
• Predikanten en voorgangers zullen grotere gemeenten moeten dienen
• Voorgangers en predikanten moeten vaak meerdere keren per zondag preken, op verschillende plaatsen
• De druk op professionals om te presteren wordt steeds hoger
• De service voor leken wordt verminderd
• Gemeenschapsvorming wordt moeilijker

Al met al is dit op de lange termijn geen oplossing. Deze ontwikkeling is niets anders dan wat er elke dag in de economie gebeurt. Dit zijn mechanismen die voortkomen uit de dwang van financiële afhankelijkheden. Een Kerk 2.0 moet zich kunnen bevrijden van deze financiële afhankelijkheden en oude denkpatronen om nieuwe vormen te kunnen bedenken.

Voordat je nieuwe dingen kunt begrijpen, moet je vaak het oude loslaten. Als je vandaag de dag actief bent in een kerk of vrije gemeenschap, kun je dit als gedachte-experiment proberen. Als volgt: Stel je voor dat er alleen gelovigen in de gemeenschap zijn, geen theologen, en dat er geen salarissen betaald hoeven te worden of andere dingen gefinancierd moeten worden. Het enige dat telt is het gemeenschappelijke geloof, het gemeenschappelijke vertrouwen in God en het verlangen om daaruit een nieuwe gemeenschap te ontwikkelen.

Hoe kan dit eruit zien? Men erkent dat de Bijbel een functie heeft, dat men allen geroepen is door Christus, en dit zoekt logischerwijs een uitdrukking in het leven. Wat betekent dat? Vervolgens kun je jezelf afvragen welke gaven en visie je hebt en wat je nodig hebt voor de gemeenschap. Je kunt samen brainstormen over deze dingen, zodat je tot de eigen ideeën van de gemeenschap komt. Het helpt om zulke ideeën te formuleren zodat er geleidelijk een nieuw beeld ontstaat.

Misschien laat het zien dat het niet zo gemakkelijk is om nieuwe dingen te bedenken. De aantrekkingskracht van oude gedachten zal groot zijn. Hoe kunnen we voorkomen dat we terugvallen in Kerk 1.0 en welke middelen zijn nodig voor een moedige verdere ontwikkeling?

Geloof en theologie

Vandaag de dag wordt de term “theologie” grotendeels gelijkgesteld aan een beroep van theologen. Ze doen belangrijk en vaak gewaardeerd werk, waarvoor ze hier en daar ook goed betaald worden. Gezien de huidige ontwikkelingen zal dit beroep niet op dezelfde manier kunnen blijven bestaan. Als de financiering afbreekt, valt de stof uit elkaar. Plotseling is er vraag naar andere vaardigheden, er is een ander type persoon nodig die bereid is om in de gemeenschap te investeren en bijvoorbeeld een deel van zijn of haar eigen levensonderhoud te verdienen.

Theologie als onderwijs dat mensen leert om op een gedifferentieerde manier om te gaan met levens- en geloofsvragen blijft natuurlijk belangrijk. Maar het beroep van “theoloog” zal waarschijnlijk veranderen. Misschien moet het meer een roeping worden dan een beroep. Vandaag de dag zijn er al meer en meer theologen die buiten de institutionele kerken werken. Onder de term “publieke theologie” werkt een groeiende groep theologen direct in de maatschappij. Ze hoeven niet meer bij een kerk te horen en staan ook nergens meer op een loonlijst van een kerk of vrije kerk.

Dezelfde vereisten gelden voor de vorige “leken”. Voorbij zijn de dagen waarin men alleen maar kan consumeren, waarin men voor zichzelf kiest en de gemeenschap alleen ziet als de taak van de kerk en de professionals (de “anderen”). De dagen van “kerkje spelen” zijn voorbij. De beslissende factor zal het vermogen zijn om “actief en verantwoordelijk samen met anderen kerk te zijn” en hoe dit eruit kan zien.

Sommige mensen kunnen zich een “geloofsgemeenschap” alleen voorstellen in een “echt” kerkgebouw. Ze zijn gehecht aan rituelen en eerdere structuren. Maar wat gebeurt er als deze gebouwen en structuren niet langer kunnen worden onderhouden omdat er geen geld is? Wat dan? Hoe wil je je geloof dan vormgeven?

Geloof is niet hetzelfde als theologie. De Kerk bestaat niet vanwege theologie, niet vanwege theologen, maar vanwege mensen die geloven en zoeken en vragen. Een congregatie is in de eerste plaats een gemeenschap van gelovige mensen. Geloof kan hopelijk door iedereen beleefd en gedeeld worden. Theologie wordt slechts door enkelen beoefend. Theologen hebben een taak te vervullen voor de gemeenschap. Hoe dit precies gebeurt kan het onderwerp zijn van een eerlijk debat.

• Hoe moet de verandering van de kerk (positief) worden opgevat?
• Welke gevolgen heeft dit voor eerdere structuren?
• Hoe kan een geloofsgemeenschap van de toekomst eruit zien?
• Welke taak kunnen theologen in de toekomst hebben?
• Wat zijn de gevolgen van deze veranderingen voor gelovigen en theologen?
• Wat is het doel van een geloofsgemeenschap?

Vragen en nog eens vragen! Men moet hoekstenen zetten, vragend voorwaarts bewegen. Christen zijn, bijvoorbeeld, kan alleen met Christus verbonden zijn. Als deze verwijzing ontbreekt, is het niet langer christendom. Het begrip van wie Christus is kan logischerwijs alleen gevoed worden vanuit de Bijbel, of men neemt genoegen met een compleet andere definitie. Ook hier moet je de hoekstenen bewust plaatsen. De vanzelfsprekendheid van de referenties, de interpretatie en de daaruit voortvloeiende geloofssystemen zullen in de toekomst waarschijnlijk steeds opnieuw in twijfel worden getrokken. Nieuwe geloofsgemeenschappen (Kerk 2.0) zullen zich ontwikkelen vanuit andere paradigma’s. Wat zijn dit en hoe kunnen ze samen worden doordacht, vormgegeven en gevormd?

Het verschil tussen theologie en geloof is significant. Ze mogen bij elkaar horen. Hoe deze termen vorm krijgen in tijden van omwenteling en met betrekking tot een nieuw soort geloofsgemeenschap is een taak waarover we alleen in het hier en nu kunnen nadenken.