Een tweede voorbeeld: Vroeger ging ik naar een vrije kerk waar de Bijbel zondag na zondag niet meer werd genoemd. Dit frustreerde me na verloop van tijd en leidde ertoe dat ik deze gemeenschap verliet. Nu hoorde ik weer over een pastor die zich afkeerde van de Bijbel. Dat vervreemdde me echt.

Taken in de gemeenschap

Terug naar het eerste voorbeeld. Bijbelstudie heeft geen zin, zei deze pastor, omdat er niet eens 10 mensen zouden komen. Maar in werkelijkheid organiseerde iemand anders een Bijbelstudie in dezelfde kerk, met toestemming van de kerkleiding, en er waren meer dan 50 mensen die van het onderwijs genoten. Omdat dit “gratis” werd gedaan, stoorde het de pastoor niet, die zei dat het “het niet waard was”. De pastor maakte een verkeerde inschatting van de belangstelling en, naar mijn mening, ook een verkeerde inschatting van zijn taak binnen de gemeenschap. Geen wonder dat er geen voorganger van deze kerk aanwezig was. De visie van een kerk werd gekenmerkt door andere dingen. Hij zei ook dat Bijbelstudie “gevaarlijk” is. Daarbij noemde hij dwalingen, zoals die feitelijk plaatsvinden, in speciale doctrines en eigenaardige mensen met doctrinaire stokpaardjes die verdeeldheid veroorzaken in gemeenten door mensen alleen aan zichzelf te binden.

Ik begrijp de voorzichtigheid, maar zou het niet de taak van een pastor zijn om gezond denken in de gemeenschap te bevorderen en dergelijke dwalingen te voorkomen? Zou dat niet een van de taken van een gezonde Bijbelstudie zijn? Sprak Paulus niet over een gezonde kerkstructuur waarin ook leraren een rol spelen?

[Christus] “Dezelfde geeft sommigen tot apostelen, anderen tot profeten, weer anderen tot evangelisten of tot herders en leraars – om de heiligen toe te rusten voor het werk van de bediening, tot opbouw van het lichaam van Christus, totdat wij allen komen tot de eenheid van het geloof en van de kennis van de Zoon van God, tot een volwassen mens, tot de maat van de volle gestalte van de volmaaktheid van Christus, opdat wij niet langer zuigelingen zijn, die heen en weer geslingerd worden door elke wind van leer, als door woeste golven, en meegesleept worden door de eigenzinnigheid van mensen, door de sluwheid die erop uit is om dwalingen te verspreiden.”
Ef 4:11-14

Hier beschrijft Paulus de opbouw van de kerk als de taak van apostelen, profeten (de twee legden het fundament, Ef 2,20), evangelisten, herders en leraren. Er wordt geen pastor genoemd, maar elke pastor vindt hier zijn taken. Christus geeft mensen als een geschenk aan de kerk. Dit gaat niet over “gaven aan mensen”, zoals in Korintiërs, maar over “mensen als gaven”. Ze lijken natuurlijk omdat Christus deze mensen geeft, zoals de man die een Bijbelstudie voor de kerk organiseerde, ook al wilde de voorganger er niets van weten.

Goed en fout onderwijs

Het is misschien een ontsporing van de christelijke gemeenschap wanneer geschillen over geloofs- en levensvragen worden gebruikt om dingen “op te lossen”. Ze worden gestold in dogma’s of doctrines. Je hebt iets herkend en maakt er een les van. Dan zijn er mensen die voor of tegen zijn. Er ontstaan ideeën over “goed” en “fout” onderwijs. Jullie liggen al met elkaar overhoop.

In sommige gemeenschappen wordt bijzonder sterk de nadruk gelegd op goed en fout. Zelfs als men het ermee eens is dat standpunten meer goed of meer fout zijn, is het nog steeds geen kwestie van goed of fout of dat we een bepaalde doctrine moeten aanhangen of een andere moeten verwerpen.

Paulus had al aangegeven waar dit over ging in de bovengenoemde Bijbelpassage:

[Christus] Dezelfde geeft sommigen als apostelen, anderen als profeten, weer anderen als evangelisten of als herders en leraars -“.

voor de aanpassing van de heiligen aan het werk van de bediening,
voor de opbouw van het lichaam van Christus,
totdat wij allen de eenheid van het geloof en van de kennis van de Zoon van God bereiken,
de volwassen mens, de maat van de volle groei van de volmaaktheid van Christus,

Zodat we niet langer minderjarigen zijn, die heen en weer geslingerd worden door elke wind van de leer als door de golven en meegesleept worden door de onvoorspelbaarheid van mensen, door de sluwheid die erop uit is om dwaling te verspreiden volgens plan.”
Ef 4:11-14

Ten eerste gaat het over de aanpassing van de heiligen (gelovigen) aan het werk van de bediening. Dit is heel anders dan wat orthodoxe gelovigen eisen, die aandringen op een “feilloze overeenstemming met menselijke leringen”. De eenvoudige realiteit is dat iedereen die vandaag gegrepen wordt door de boodschap van genade zijn denken zal heroriënteren. Dan wordt geloof praktisch. Geloof, schrijft Paulus, wordt alleen effectief door liefde (Gal 5:6). Het gaat om het uitrusten voor dienstbaarheid:

“Alle geschriften zijn door God geschapen en nuttig

voor instructie,
voor overdracht,
voor berisping,
naar onderwijs in rechtvaardigheid,

opdat de mens Gods wordt voorbereid, toegerust tot alle goed werk.”
2Tim 3:16-17

Het doel van bijbels onderwijs is daarom niet om bij de goeden of de slechten te horen, om de ene leer te accepteren of de andere te verwerpen. Zelfs als elke doctrine gevolgen heeft en dus betekenis krijgt, gaat het niet om de doctrine. De studie van de Bijbel wil eerder iets in ons bereiken. De vraag naar een goede of foute doctrine zou eerder moeten gaan over de goede of foute gevolgen van de doctrine. Welk effect heeft een les op mij of op jou? Het gaat meer om de vraag “waarom” de bijbelse boeken ooit werden overgeleverd en opgetekend.

Het doel van Bijbelstudie

De betekenis van een Bijbelonderzoek ligt niet in de Bijbel zelf, maar in wat het onderzoek teweegbrengt. Wat doet deze confrontatie met onze harten? Welk effect heeft dit debat op de gemeenschap? Hoe beïnvloedt de boodschap die ik hoor mijn leven? Welke vooruitzichten heb ik die me richting geven in deze wereld?

Het doel van Bijbelstudie ligt in de confrontatie die ons verandert. Bovendien brengt Bijbelstudie ons in contact met de Bijbel en dus met God zelf, zoals Paulus hierboven beschreef, dat “de hele Schrift door God is geopenbaard”, namelijk doortrokken van Gods Geest. Je zou ook kunnen zeggen dat, gedragen door de woorden van de Bijbel, Gods geest kan werken, of Gods geest waait door de getuigenissen van de Bijbel. Het kan daarom meer doen dan kennis overdragen. Het lezen of luisteren naar de Bijbel kan ons raken zoals alleen God ons kan raken. Dit is iets heel anders dan de Bijbel vergoddelijken of presenteren als onfeilbaar, of juist de Bijbel vermenselijken of presenteren als een complete vergissing. Deze nevenschikkingen miskennen de kracht van de Bijbel omdat geen enkele menselijke interpretatie daarover kan beslissen.

Het lijkt meer op een certificaat. De getuigenis kan onvolledig zijn, maar het kan iets waars vertellen. Waar, niet in de zin van journalistieke of wetenschappelijke verslaggeving (het staat los van deze verzonnen criteria), maar waar in de zin van “standpunt”, waar met betrekking tot de invulling van ons leven, de richting van ons denken en onze verwachtingen. Waar in de zin dat het wijst op dingen die we als waar herkennen, als waar accepteren en dus als de basis voor ons leven beschouwen. Dit maakt het niet noodzakelijk relatief en dus onbetrouwbaar.

Een getuigenis is per definitie niet de hele waarheid, maar altijd relatief ten opzichte van de getuige en zijn waarneming. Daarom heeft elk Bijbelgedeelte zijn eigen getuigenis en wordt het niet overal herhaald. Daarom zijn getuigenissen niet “onwaar”, maar het zijn getuigenissen voor zichzelf en in hun eigen context, en we kunnen ons erin verheugen. Misschien herkennen we de getuigenis. Misschien motiveert dit ons. We kunnen zelfs aangemoedigd worden door getuigenissen.

Het doel van Bijbelstudie is om de Bijbel beter te begrijpen, niet vanwege de Bijbel, maar omdat het wijst naar het getuigenis. Het getuigenis vertelt over God en deze wereld en hoe die twee met elkaar verbonden zijn. De Bijbel is Gods Woord, niet omdat “elke letter goddelijk is”, maar omdat deze woorden bedoeld waren als een getuigenis van God. Het getuigenis brengt altijd geloof in mensen teweeg. De Bijbel zelf schrijft dit niet toe aan de Bijbel, maar aan het werk van Gods Geest.

Bijbelstudie maakt dingen begrijpelijk en tastbaar, niet omdat het “magisch” is, maar omdat het ronduit “niet-magisch” is. De Bijbel blijft nuchter, zelfs als het getuigenis persoonlijk is. Een probleem met veel evangelicals is dat deze nuchterheid verloren is gegaan en dat daardoor het persoonlijke getuigenis van de Bijbel verkeerd wordt geïnterpreteerd. Het getuigenis wordt verkeerd geïnterpreteerd omdat het nu zou moeten wijzen op dingen die niet belangrijk zijn: een “juiste leer”, een “absolute waarheid” en meer van dat soort dingen. Dit resulteert in een misplaatste “orthodoxie”.

De onzin van orthodoxie

Steeds weer kom ik mensen uit de evangelische wereld tegen die vasthouden aan absolute waarheden. Het gaat meestal over het verdedigen van bepaalde ideeën die je absoluut wilt geloven. Het is niet relevant of deze dingen in de Bijbel staan, maar orthodoxe gelovigen geloven dingen als een “hel” en dat soort dingen. Zodra gekoesterde opvattingen in twijfel worden getrokken, spreken ze zich uit en verdedigen ze heftig wat zij erkennen als “de absolute waarheid”. Hun uitspraken worden gekenmerkt door zwart-wit denken. Natuurlijk behoren ze zelf altijd tot de goeden, wat ze onderscheidt van de rest van de wereld. Dit kan dan zoiets betekenen als “wij zijn gered, de anderen nog niet”, wat dan in een vrome vermomming verschijnt als “kom op, laten we gaan evangeliseren”.

Orthodoxie komt overeen met een geloofsopvatting waarin het een kwestie is van goed en fout, van correct onderricht versus verkeerd onderricht. Hierbij zal de zorg van de Schrift, namelijk een veranderd leven en leven uit de genade van God, op zijn best een ondergeschikte rol spelen. Orthodoxie kettert en verheft de eigen kennis boven alle andere mensen. In mijn ervaring en begrip spreekt orthodoxie van angst en onzekerheid.

Een bevrijd christendom spreekt anders. Dit gaat hand in hand met een bevrijde mensheid. Zij die weten dat God in Christus van hen houdt, zijn ontspannen en hoeven zichzelf of hun standpunten niet te verdedigen. Je blijft bij jezelf en geeft anderen de ruimte om te leven en te denken, of nodigt hen uit om dat te doen. Je hebt niet langer absolute standpunten, je staat twijfel toe en toch weet je dat je gesteund wordt. Hier durf je te geloven wat je zelf hebt herkend, zonder te verdwalen in holle frasen. Ik denk dat Paulus zoiets zegt:

“Niet dat ik dit al ontvangen heb of hierin al volmaakt ben. Maar ik probeer vast te houden wat mij door Christus Jezus is afgenomen. Broeders, ik beschouw mezelf nog niet als ontvangen. Maar ik doe één ding: ik vergeet wat achter me ligt en reik uit naar wat voor me ligt.”
Fil 3:12-13

Zelfs Paulus had het toen nog niet begrepen. Het is open, nuchter, eerlijk, vol twijfel en geloof tegelijk. Hoewel hij het nog niet heeft begrepen, weet hij dat hij door Christus is gegrepen. Hij heeft sommige dingen, maar andere niet. Paul is niet bang om dit te zeggen. Vanaf daar gaat de reis verder. Orthodoxie biedt daarentegen geen perspectief. Daarom keren veel mensen zich af van het geloof en de Bijbel omdat hun omgeving hen geen ruimte geeft om te ademen of zich te ontwikkelen. Ik vind dit meer dan begrijpelijk en iedereen die zich hiervan wil bevrijden zou dit zeker moeten doen. Voor mij eindigt het echter niet met een afwijzing van orthodoxie en “absolute standpunten”. Ik denk dat er een andere manier is. Zelfs met de Bijbel, zelfs op basis van de Bijbel. Het voorbeeld van Paulus hierboven is bedoeld om dit te illustreren. Ik denk dat het goed kan zijn om met de Bijbel bezig te zijn.

Het begint vaak met een zoektocht naar betere leerstellingen, naar betere visies op bekende onderwerpen. Bijbelstudie kan je bevrijden van traditionele opvattingen. Je kunt ontdekken dat bepaalde opvattingen eigenlijk in de Bijbel ontbreken. Dit kan een “aha!” ervaring zijn die de weg vrijmaakt voor verdere ontdekkingen. Maar als je eenmaal de belangrijkste punten voor jezelf hebt opgehelderd en weer bij de Schrift uitkomt, kun je het nut van de Schrift inzien, zoals Paulus deed, zoals eerder geciteerd (2 Timoteüs 3:16-17).

Gezamenlijke groei

Ik begon dit artikel met de uitspraken van twee pastors. Je kon duidelijk niet de kracht en het vertrouwen in de Bijbel vinden om het te gebruiken om je werk op te bouwen. Evenzo zie ik bijbelleraren die alles met de Bijbel rechtvaardigen, maar hun enthousiasme over de Bijbel kan gemakkelijk verward worden met volwassenheid. De Bijbel wordt hier gebruikt, maar dit leidt niet noodzakelijkerwijs tot spirituele groei. Mensen worden aangetrokken door het enthousiasme en het begrip van de leraar, maar leidt dit automatisch tot een volwassen geloof en een gezonde gemeenschap? De Bijbel wordt hier gebruikt, maar wee de gemeenschap die vasthoudt aan enthousiaste leraren alsof hun enthousiasme het doel is.

De echte uitdaging ligt in wat het onderwijs wil bereiken in het leven van de luisteraars. Veel leraren hebben hier geen inzicht in, vooral niet op het internet. Het gevaar bestaat dat luisteraars slechts volgelingen van de leraar worden in plaats van navolgers van Christus. Hier is de vraag voor echte groei: Hoe moet het onderwijs leiden tot een gezond debat, tot een gezonde geloofshouding?

Lesgeven is goed en noodzakelijk, en geen verwijzing naar de Bijbel lijkt absurd voor christenen, maar … Het probleem is dat je van lesgeven kunt genieten. Het past allemaal zo mooi. Daarin ligt de verleiding. Leerkrachten kunnen en moeten zich afvragen waar het onderwijs toe leidt en welk effect dit heeft op het leven van de luisteraars. Enthousiasme onder luisteraars is leuk, maar waar leidt het toe? Luisteraars kunnen zich afvragen wat ze zullen doen om de boodschap van genade beter te begrijpen (cf. Rom 12:1-2). Hoe kun je een gezonde ontwikkeling stimuleren? Misschien door niet te blijven steken in doctrine, maar actief een geloofsgemeenschap te bevorderen. Omdat samenzijn een belofte inhoudt:

“Opdat Christus geheel en al door het geloof in uw harten zou wonen; en opdat gij, geworteld en gegrond in de liefde, gesterkt moogt worden om met alle heiligen te bevatten wat de breedte en de lengte en de diepte en de hoogte is (om ook de liefde van Christus te kennen, die alle verstand te boven gaat), opdat gij volkomen moogt worden tot de volkomen volmaaktheid Gods.”
Ef 3:17-19

Bijbelstudie met visie vindt plaats waar mensen met de Bijbel bezig mogen zijn in de zin van een leercultuur. Dit vereist eerst gemeenschap met anderen en vervolgens een gezonde basis. Een overdosis bijbelse kennis lost de taak echter niet op als men alleen maar de bekende doctrines herhaalt en verdiept. Mijn ervaring is dat dergelijke pogingen niet werken. Binnen de geloofsgemeenschap heerst een cultuur van leren.

Het is alsof je een steen in het water gooit. Van daaruit verspreidden de golven zich naar buiten. De situatie is vergelijkbaar met het evangelie. Het resultaat moet zich naar buiten uitbreiden. Het evangelie van genade vindt eerst een klank en weerklank in mij. Dan in de kring van je buren. Dan in de gemeenschap. Dan buiten de gemeenschap. Dat zou het natuurlijke en geestelijke zijn. Welk effect heeft de confrontatie met het evangelie van genade op jou en mij? Een leercultuur bevindt zich binnen de gemeenschap, zogezegd “halverwege”. Het kan een vormende ervaring zijn waarin en waardoor je nieuwe dingen leert en goede dingen oefent. Maar dan verplaatst het zich verder naar buiten, niet als een plicht, maar als een logisch gevolg.

Een leercultuur begint in de gemeenschap met wederzijdse vragen en tegenvragen. Bijbelleraren hebben hierin een rol te spelen, maar niet om zichzelf en hun onderwijs in het middelpunt te plaatsen. Dat kan en mag nooit het doel zijn. Een leercultuur is gericht op het faciliteren van gedeelde groei die leidt van onderwijzen tot een verandering in denken en van daaruit tot heilzame actie. Dit is niet supervroom, maar superpraktisch, omdat het gebaseerd is op spirituele groei. Dit is waar de Bijbel en het onderwijs om de hoek komen kijken, als hulpmiddelen voor volwassenheid en de vreugde van het geloof. Paulus zegt zoiets als dit:

“Niet dat wij heersen over jullie geloof, maar wij zijn medewerkers in jullie vreugde.”
2Cor 1,24

Weitblick ziet een rijkdom in uitwisseling en dialoog die zelf leidt tot meer vooruitziendheid. Vragen moeten openheid uitstralen, geen valse zekerheid. Wat leer ik van de Bijbel, van deze passage, van dit woord in deze context? Wat kan ik leren? Hoe kenmerkt dat mijn zijn in deze wereld? Welke vooruitzichten krijg ik? Wat doet dit vooruitzicht met mij, met onze gemeenschap? Kunnen we twijfel toestaan, net zoals we andere mensen aanmoedigen om naar Christus toe te groeien?

Als deze laatste stap een beetje “vreemd” of “te vroom” aanvoelt, hoe zou je dan in staat moeten zijn om de Bijbel te lezen? In een leercultuur is er geen angst voor twijfel. Je bent niet op zoek naar absolute antwoorden, alleen naar het volgende antwoord, de volgende differentiatie, iets dat helpt, dat nieuwsgierigheid en vertrouwen versterkt en zo een verlangen naar ontwikkeling overbrengt. Groei vindt samen plaats. Het zal ook nodig zijn om de angsten en onzekerheden van veel mensen aan te pakken, maar daar kan genadig mee worden omgegaan. Het gaat niet om goedkope pleisters, zoals wettelijke vereisten, een 5-stappenplan naar geluk of een 40-daagse community-cursus, alsof deze marketingstrategieën tot succes leiden. Naar mijn mening dient gepraat over “absolute waarheid” en “zekerheid” alleen maar om mensen gerust te stellen over hun eigen onzekerheid. Maar genade en gemeenschap en een gezonde voorbereiding kunnen leiden tot een vertrouwensvolle volwassenheid. Dit gaat over de richting die verder leidt.

Paulus schrijft bijvoorbeeld:

“Maar als we waar zijn,
we moeten alles in liefde laten groeien,
in Hem die het hoofd is, Christus,
waaruit het hele lichaam

(samengevoegd en verenigd door elke opname van wat wordt gepresenteerd volgens de effectiviteit van elk afzonderlijk deel)

de groei van het lichaam, voor zijn eigen opbouw in liefde.”
Ef 4:15-16

Leraren ondersteunen dus niet zichzelf, maar slechts de groei van het lichaam. Leerkrachten moeten dit altijd in gedachten houden. Het lichaam bouwt zichzelf op in liefde, en sommigen ondersteunen dit. Zelfassemblage is echter de kern. Iedereen in de gemeenschap heeft zijn eigen bijdrage aan deze groei. Paulus beschrijft hoe iedereen zijn eigen mate van effectiviteit bijdraagt.

Daarom leiden absolute realisaties en zekerheden ons niet verder. Dit zijn slechts pleisters op de wond van onzekerheid. Zij die absolute waarheid vinden in hun eigen interpretaties plaatsen zichzelf in het centrum. Het bevorderen van volwassenheid is iets anders. Het is de moeite waard om hier naartoe te werken, zoals Paulus deed.