De zogenaamde “wedergeboorte” is een centraal concept in het leven van veel christenen. Ze zien zichzelf als “wedergeboren”, wat betekent dat ze een bewust geloof hebben gevonden en nu thuis zijn in een nieuw leven, aangeraakt door Gods Geest. Men interpreteert de zogenaamde “wedergeboorte” als een persoonlijke gebeurtenis. Er valt echter veel voor te zeggen dat dit een grotere, messiaanse gebeurtenis is, die nog in de toekomst ligt.

Over wat voor soort wedergeboorte hebben we het hier?

Allereerst een paar verduidelijkende opmerkingen: Wedergeboorte” betekent niet een techniek zoals “rebirthing”, waarbij men een bewustzijnsverandering probeert te bereiken door hyperventilatie en soortgelijke dingen. Integendeel – wedergeboorte is wat God met je doet, niet iets wat je zelf teweeg kunt brengen.

Wedergeboorte betekent ook niet reïncarnatie, d.w.z. een nooit eindigende reeks van “sterven en opnieuw geboren worden in een nieuw lichaam”. Reïncarnatie is vreemd aan de Bijbel, ook al zijn er mensen die deze gedachten in de Bijbel willen lezen. Als christenen het over wedergeboorte hebben, denk dan niet aan dood en reïncarnatie, maar aan iets dat in dit leven gebeurt.

Ik verwijs hier naar regeneratie als een christelijke traditie. Ze probeert zich te baseren op de Bijbel. Met het woord “wedergeboorte” of het werkwoord “opnieuw geboren worden” markeert men een overgang. Wedergeboren worden betekent zoiets als transformatie en voor veel christenen ben je pas echt een christen als je “wedergeboren” bent. De verwijzing is naar een gesprek tussen Jezus en Nicodemus in het Evangelie van Johannes, hoofdstuk 3. We zullen hier hieronder verder op ingaan.

Persoonlijk of nationaal?

Velen zijn bekend met de term “persoonlijke wedergeboorte”. Zo wordt het onderwezen. Het gaat om het individu. De geciteerde bijbelpassages worden in deze zin geïnterpreteerd. Deze interpretatie is echter inconsistent. Beroemd is de passage in Johannes, hoofdstuk 3, waar we lezen over Jezus en Nicodemus. Vooral dit verhaal lijkt wedergeboorte uitstekend te beschrijven. Hier is de vraag: Wilde Jezus Nicodemus persoonlijk aanspreken om hem te overtuigen van een persoonlijke wedergeboorte? Of spreekt Jezus hem aan als “de leraar van Israël”, gaat het over een nationale gebeurtenis? Dat is de vraag die we hier onderzoeken.

De wedergeboorte betreft, zoals we zullen zien, een Messiaanse gebeurtenis en heeft niets te maken met de huidige tijd of de kerk van vandaag. Er is een betere term voor wat we vandaag meemaken: Nieuwe schepping. In dit artikel zullen we ontdekken wat wedergeboorte betekent in de Bijbel en waarom een nieuwe schepping een betere term is voor vandaag.

Jezus en Nicodemus

De centrale passage die herhaaldelijk wordt aangehaald voor het idee van wedergeboorte staat in het Evangelie van Johannes. Jezus was in Jeruzalem voor het Pascha. Hij deed veel tekenen die getuigden van Zijn persoon en missie. Dit trok natuurlijk de aandacht van iedereen in Jeruzalem. Op een avond kreeg Jezus bezoek van iemand die erover wilde praten. Het gesprek tussen Jezus en de bezoeker Nicodemus spreekt over wat later in de christelijke traditie “wedergeboorte” werd genoemd.

Hier is het verhaal van de ontmoeting:

“Onder de Farizeeën was een man die Nicodemus heette, een overste van de Joden. De laatsten kwamen ‘s nachts naar Hem toe en zeiden tegen Hem: Rabbi, wij weten dat U gekomen bent als een leraar van God; want niemand kan deze tekenen doen die U doet, tenzij God met hem is.

Jezus antwoordde hem: Voorwaar, voorwaar Ik zeg u: Tenzij een mens van boven verwekt wordt, kan hij het Koninkrijk Gods niet kennen.

Toen zeide Nicodemus tot Hem: Hoe kan een oud mens verwekt worden? Hij kan niet een tweede keer de baarmoeder van zijn moeder binnengaan en geboren worden!

Jezus antwoordde: Voorwaar, voorwaar Ik zeg u: Tenzij iemand verwekt wordt uit water en Geest, kan hij het Koninkrijk Gods niet binnengaan. Wat uit het vlees verwekt is, is vlees, en wat uit de Geest verwekt is, is geest. Wees niet verbaasd dat Ik tot u zei: Gij behoort van boven verwekt te worden. De wind waait waarheen hij wil; je hoort hem fluisteren, maar je weet niet waar hij vandaan komt en waar hij naartoe gaat. Het is hetzelfde met iedereen die door de Geest verwekt is.

Nicodemus nam toen het woord en vroeg Hem: Hoe kan dit gebeuren?

Jezus antwoordde hem: Gij zijt de leraar van Israël en weet deze dingen niet? Voorwaar, voorwaar, Ik zeg u: Wat wij weten, spreken wij, en wat wij gezien hebben, getuigen wij; doch gij neemt onze getuigenis niet aan. Als ik tot jullie sprak over het aardse en jullie geloofden niet, hoe zullen jullie dan geloven als ik tot jullie spreek over het bovennatuurlijke?”
Johannes 3:1-12

Na deze woorden lezen we in Johannes 3 niets meer over Nicodemus. Het is alsof het gesprek in Johannes’ verslag is afgebroken nadat de belangrijkste uitspraken zijn gedaan. Het is onduidelijk of de volgende verzen bij het gesprek horen. De verdere verzen leggen de betekenis van de “hemelse” uit doordat Jezus verklaart dat de Zoon uit de hemel is neergedaald.

Nicodemus kwam naar Jezus en bevestigde eerst de tekenen die Jezus had gedaan. Hieruit bleek zonder twijfel dat God bij Hem moest zijn. Het is een opmerkelijke uitspraak van Nikodemus, want als leider van de Joden en als Farizeeër behoorde hij tot de religieuze leiders die regelmatig kritiek hadden op Jezus. Daarom kwam hij waarschijnlijk “s nachts”. Hij kwam echter omdat hij op zoek was naar contact en uitwisseling met deze man die Jezus heette.

De verbinding

Hoe moeten we deze woorden nu begrijpen? De verleiding is groot om alles meteen op jezelf toe te passen. Zo wordt het in veel kerken en vrije kerken gedaan. Je kijkt dus niet naar de context waarin dit gebeurt, maar neemt voorlopig aan dat je zelf deel uitmaakt van de context. Dit leidt tot overhaaste conclusies. In wezen gaat het om een interpretatie van het Nieuwe Testament. Velen interpreteren de Bijbel op zo’n manier dat het Oude Testament (de Tenach) over de Jood gaat, maar het zogenaamde Nieuwe Testament over de Christen. Dat is absoluut niet het geval. Meer hierover bijvoorbeeld in het “Overzicht van het Nieuwe Testament, Deel 1”.

Deze woorden staan in de Evangeliën. Ze beschrijven de tijd van Jezus’ geboorte tot Zijn opstanding. Gedurende deze tijd predikte hij “het evangelie van het koninkrijk” (Mt 4:23). Het Koninkrijk was het goede nieuws. Het was geen kwestie van “geloof in Jezus of ga voor altijd verloren”, noch was het een kwestie van Gods genade gebaseerd op Zijn gerechtigheid, zoals Paulus er later over sprak (Ef 3:1-2). Het onderwerp van dit gesprek tussen Jezus en Nicodemus was ook “het Koninkrijk van God” (Joh 3:3).

Nogmaals, laten we niet te snel concluderen dat het Koninkrijk van God de kerk of de huidige gemeente is. Dat is het niet. Deze observatie is veelzeggend omdat christenen vaak het hele Nieuwe Testament kapen alsof het allemaal spreekt over gelovigen uit de naties, vrijelijk het motto volgend “overal waar Jezus geschreven staat, staat de kerk van vandaag”. Deze visie is helaas ongedifferentieerd en doet geen recht aan het Nieuwe Testament.

Het spreken over het Koninkrijk verwijst niet naar wat we tegenwoordig onder de Kerk verstaan, maar naar wat de profeten in het Oude Testament hadden gezegd. De Joden verwachtten een koninkrijk op aarde waar gerechtigheid heerste. Het is het messiaanse koninkrijk dat Matteüs beschrijft als het “koninkrijk van de hemel” dat “nabij gekomen” was in de tijd van de Evangeliën (Mt 3:2 en Mt 4:17). In de profeet Daniël was het nog ver weg (Dan 2:44; Dan 7:27), maar in het Nieuwe Testament kwam het dichtbij in Jezus als Messias. Het was deze verwachting van het messiaanse koninkrijk voor Israël die Jezus’ verkondiging en het begrip van de discipelen vorm gaf. Zelfs na de opstanding vroegen de discipelen in niet mis te verstane bewoordingen: “Heer, herstelt u op dit moment het koninkrijk aan Israël?(Handelingen 1:6). Een congregatie van alle naties is nog steeds ondenkbaar. Lees meer over het Messiaanse Koninkrijk dat door Jezus en de 12 Apostelen als het Evangelie werd verkondigd in het artikel “Het Koninkrijk der Hemelen”.

Dus het Koninkrijk was het thema in de Evangeliën, niet de kerk van alle volken – dat kwam pas met Paulus (Rom 11:13 e.a.).

Van boven geboren

Terug naar het gesprek tussen Jezus en Nicodemus. Jezus legt Nicodemus uit dat hij “van boven verwekt” moet worden. Hij herhaalt dit twee keer en legt het uit met de uitdrukking “verwekt zijn uit water en Geest”. Deze koppeling heeft betekenis. Ten eerste kan echter gesteld worden dat een woord als “wedergeboorte” niet in deze passage voorkomt, maar dat het gaat over “van boven verwekt worden”.

Het woord “verwekken” (Gr. gennao) verwijst minder naar geboorte dan naar oorsprong. Zo wordt het 39 keer gebruikt in het genealogische register van Jezus Christus, dat de “rol van het geslachtsregister van Jezus Christus” wordt genoemd (Mat 1:1-16). Het woord beantwoordt de vraag “van waar” of “hoe” en “in welke context”.

Als iemand “van boven verwekt” moet zijn, zoals Jezus aan Nicodemus voorstelde, dan was dat een kwestie van figuurlijke taal. Het gaat om de vragen “van waar” en “hoe” en op basis van welke verbindingen men (nieuw) leven ontvangt. Nicodemus begreep het echter als een fysiek “geboren worden”, een geboorte. Jezus corrigeerde hem toen door te zeggen dat iemand “uit water en Geest” verwekt moet worden, wat niet hetzelfde is als lichamelijke geboorte.

Van boven geboren worden, of geboren worden uit water en Geest, is de voorwaarde om het Koninkrijk van God te zien (Joh 3,3) of binnen te gaan (Joh 3,5). Laten we eens nadenken over wat we eerder hebben gevonden. Dit is een verwijzing naar het Messiaanse Koninkrijk. Het gaat op geen enkele manier over ons persoonlijk “geloven in Jezus”, noch gaat het over “de kerk”.

Steeds weer ervaar ik hoe diep oude tradities verankerd zijn in het denken. Voor sommigen is het bijna onmogelijk om oude ideeën over de tekst los te laten om de tekst in zijn eigen context te laten gelden. Maar dit is precies wat nodig is als we de bijbelse tekst serieus willen nemen. Dit gaat helemaal niet over een persoonlijke wedergeboorte, maar over iets veel groters. Omdat er een context is voor deze uitspraken. Nicodemus zou dit eigenlijk moeten weten, herinnert Jezus hem: “U bent de leraar van Israël en erkent dit niet?” (Joh 3:10).

Nicodemus voelt grote dingen, maar in zijn vragen gaat hij niet verder dan wat zijn ogen kunnen zien (Joh 3:2) en wat hij zich in het vlees kan voorstellen (Joh 3:4). Jezus daarentegen wijst op iets heel anders. Van boven geboren worden heeft niets te maken met geboorte, maar met een geestelijke realiteit.

Water en Geest

Jezus spreekt tot Nicodemus en noemt hem “de leraar van Israël” (Joh 3:10). Daarom moet Nicodemus bekend zijn met de geschriften van de Tenach. Hij had moeten weten waar Jezus het over had, want je vindt deze dingen al in het Oude Testament.

“Jezus antwoordde: Waarlijk, waarlijk, Ik zeg u:
Als iemand niet verwekt is uit water en de Geest,
kan hij het Koninkrijk van God niet binnengaan.

Wat uit het vlees verwekt is, is vlees,
en wat uit de geest verwekt is, is geest.

Wees niet verbaasd dat ik je zei: je moet van boven verwekt worden.
De wind waait waarheen hij wil;
je hoort het zoemen, maar je weet niet waar het vandaan komt of waar het naartoe gaat.
Het is hetzelfde met iedereen die door de Geest verwekt is.”
Johannes 3:5-8

“Van boven verwekt worden” is synoniem met “verwekt worden door de Geest”. Het gaat over een spirituele realiteit waar Jezus naar wijst. Nicodemus had moeten weten dat er iets was, waarvan het Oude Testament al getuigde, dat over een andere werkelijkheid spreekt dan die direct “in het vlees” wordt ervaren. Dus wat we kunnen zien en voelen en over onszelf kunnen brengen is één ding (vlees), maar er is iets dat opnieuw kan ontstaan, en dat komt van geest. Vlees en geest zijn figuurlijke taal en geven hier een verschil aan.

Zo’n verschil is niet nieuw in het Nieuwe Testament. Het komt uit het Oude Testament waar het een belofte was:

“En Ik zal rein water over u sprenkelen, en gij zult rein zijn; van al uw onreinheden en van al uw afgoden zal Ik u reinigen. En Ik zal je een nieuw hart geven en een nieuwe geest in je leggen; en Ik zal het stenen hart uit je vlees wegnemen en je een hart van vlees geven. En Ik zal mijn geest in u leggen, en Ik zal u doen leven in mijn verordeningen, en mijn oordelen bewaren en doen.”
Ezk 36:25-27

Nicodemus had dat moeten weten. Het is het vooruitzicht van een messiaans koninkrijk waarin God niet alleen Zijn volk zal verzamelen in het land Israël, maar hen ook zal zuiveren, hen een nieuw hart en een nieuwe geest zal geven. Zo kunnen ze de wet naleven. Toen Jezus het “evangelie van het koninkrijk” predikte, sprak hij alleen tot Israël (Mat 15:24; Rom 15:8). Het ging over de beloften aan Israël en dat deze vervuld moesten worden. Natuurlijk was het vooruitzicht dat de mensen “van boven geboren” moesten worden, door water en de Geest.

Persoonlijk of als volk?

Hier ligt een struikelblok bij het begrijpen van veel uitspraken: wanneer bedoelt de Bijbel iemand persoonlijk en wanneer bedoelt de Schrift een grotere groep?

In het geval van Nicodemus is het heel duidelijk: Nicodemus is “de leraar van Israël” en Jezus spreekt hem dus aan in zijn functie voor het volk. Hij had moeten weten waar Jezus het over had. Nicodemus was niet in de eerste plaats persoonlijk bedoeld, maar er was een belofte voor zijn volk. Natuurlijk moet hij er als Jood ook persoonlijk aan deelnemen. Maar Jezus spreekt hier niet tot Nicodemus, alsof het alleen over hem gaat, maar hij spreekt over het volk, waar Nicodemus deel van uitmaakt.

Jezus praat dus niet met Nicodemus over “persoonlijke verlossing” of “5 adviezen om aan het hellevuur te ontsnappen”, maar over de betekenis van de beloften uit het Oude Testament voor Israël. Nicodemus moest erkennen dat er een toekomst was voor het volk Israël, maar dat deze toekomst, volgens de uitspraken van de profeten, geestelijke vernieuwing nodig had. Dit heeft natuurlijk ook gevolgen voor hem, individueel. De oorsprong ligt echter in de belofte voor het fysieke volk Israël, voor de Joden.

Dit moet worden opgemerkt: In het gesprek met Nicodemus laat Jezus zien dat Nicodemus en alle mensen “van boven geboren” moeten worden, zodat ze het Messiaanse Koninkrijk kunnen binnengaan. Natuurlijk geldt dit ook voor de individuen in de mensen. Maar het zou verkeerd zijn om het volk Israël simpelweg uit de context te halen, zoals vandaag de dag gebruikelijk is bij het noemen van een “wedergeboorte”.

Deze band tussen het volk en het individu is uniek voor Israël. Terwijl individuen geloven, maken ze ook deel uit van een verwachting voor de mensen. Het gaat samen. We kunnen het individu niet loskoppelen van de context in de evangeliën, zoals tegenwoordig meestal wordt gedaan als we het over “wedergeboorte” hebben. Dit gaat over een verwachting voor het hele volk. Dat is het uitgangspunt.

Vandaag is het anders. Vandaag hebben we een roeping door Gods genade. Ze is niet gebonden aan een bepaald volk of natie, maar de kerk van vandaag is een “geroepen schare” (Gr. ekklesia) uit alle volken. Dit is anders. Vandaag gaat het echt over individuen die geroepen worden. Als zij de woorden van Gods genade (Ef 3,1-2) geloven en vertrouwen, word je deel van het lichaam van Christus, deze hedendaagse kerk waarover alleen Paulus – als “apostel voor de volken” – spreekt. Dat is ook een affiliatie, maar dan in de tegenovergestelde richting:

  1. Wanneer iets in de evangeliën van toepassing is op individuen, komt het voort uit een belofte voor de mensen – waar ze al deel van uitmaken. (Mensen > Individueel)
  2. Als iets in de brieven van Paulus van toepassing is op individuen, dan zijn die individuen inbegrepen in de kerk. (Individueel > Gemeenschap)

De ontrafeling van de Evangeliën begint dus waar we erkennen dat, hoewel individuele mensen worden aangesproken in de Evangeliën, er altijd een messiaanse gebeurtenis aan de horizon verschijnt waaraan het volk Israël als geheel zou deelnemen. In de evangeliën staat het individu in een grotere messiaanse verkondiging.

De regeneratie

“Toen nam Petrus het woord en zei tegen Hem [Jesus]:
Zie, wij hebben alles verlaten en zijn U gevolgd: Wat zal ons deel zijn?

Toen antwoordde Jezus hen:
Voorwaar, Ik zeg jullie: Jullie die Mij gevolgd zijn,
in de wedergeboorte, wanneer de Mensenzoon zit op de troon van Zijn heerlijkheid,
Ik zal op twaalf tronen zitten en rechtspreken over de twaalf stammen van Israël”.
Mt 19:27-28

Deze “wedergeboorte” of “re-generatie” (Gr. palingenesia) is de feitelijke wedergeboorte. De Elberfelder vertaling zegt het zo. Nogmaals, het gaat niet om geboorte, maar om voortplanting, afstamming, verbinding. Het is een term waarmee Jezus nu verwijst naar het aanbreken van het messiaanse koninkrijk, wanneer dit tijdperk zal worden vervangen door een nieuw tijdperk. Dan zal gebeuren wat de profeten over Israël hadden voorspeld. Een nieuw Israël zal een nieuw tijdperk binnengaan. Een paar hoofdstukken later noemt Matteüs deze “troon van heerlijkheid” in Jezus’ verhandeling over de eindtijd (Mt 24 – Mt 25). Deze toespraak gaat over de overgang naar het nieuwe messiaanse tijdperk.

“Maar wanneer de Mensenzoon komt in Zijn heerlijkheid, en alle heilige boodschappers met Hem, dan zal Hij zitten op de troon van Zijn heerlijkheid. Alle volken zullen voor Hem verzameld worden en Hij zal ze van elkaar scheiden [die Nationen], maar zoals de herder de schapen van de bokken scheidt.”
Mt 25,31-32

Dus, terug naar het citaat uit hoofdstuk 19, Jezus beloofde de discipelen dat bij deze opwekking, wanneer Hij Zelf op de troon van Zijn heerlijkheid zou zitten, de 12 discipelen er niet alleen bij zouden zijn, maar dat zij zelf op 12 tronen zouden zitten en de 12 stammen van Israël zouden oordelen.

De parameters wijzigen

Er is iets veranderd. De Evangeliën gaan niet over onze huidige tijd. Wat is er gebeurd? Het Nieuwe Testament is geen pasklare oplossing. Wat over Israël wordt gezegd, geldt niet automatisch ook voor de niet-Israëlieten. Praten over “wedergeboorte” als beschrijving van een transformatie lijkt nu niet erg toepasselijk. De Evangeliën spreken over iets anders dan wat er nu gebeurt.

Terwijl Jezus (en de 12 apostelen) een duidelijk mandaat voor Israël hebben – om de beloften aan Israël te bevestigen (Mat 15:24; Rom 15:8; Gal 2:7-9), wachtten de naties op Israël om te bemiddelen. In die tijd moesten gelovigen in de volken zich bij Israël aansluiten als ze deel wilden uitmaken van deze beloften. Maar toen gebeurde er niets. Israël als volk verwierp deze manier. Er was slechts één gemeente in Jeruzalem en verspreide gelovigen onder Joden en proselieten, zoals in de Joodse gemeenschap in Antiochië.

Pas als Paulus wordt geroepen en zijn bediening begint, veranderen de dingen. Hij was geroepen als de enige apostel voor de naties. Grote Opdracht of niet – de Twaalf hebben nooit zendingswerk gedaan en Paulus doet iets anders dan “volken tot discipelen maken, hen dopen en hen leren de geboden te onderhouden” zoals in Mt 28:20 staat. Meer hierover in het artikel “Zending of evangelisatie – de Grote Opdracht getest”.

Dus Paul – met hem veranderen de dingen. Hier komen de naties op een heel andere manier op het toneel. De profeten zagen naties als gezegend door Israël. Maar nu Israël een andere weg ging, maakte Paulus duidelijk dat er een nieuwe weg was:

“Wat volgt hieruit? Wat Israël zoekt, heeft het niet verkregen, maar de uitverkiezing heeft het verkregen [de kerk in Jeruzalem, 12 apostelen en Joodse gelovigen]. De rest werd verhard, zoals er geschreven staat: God geeft hun een geest van verbijstering, ogen die niet zien en oren die niet horen, tot op de dag van vandaag (Jes 29:10; Deut 29:4).”
Rom 11:7-8

Dit is echter niet het einde van de weg voor Israël. De apostel legt in hetzelfde hoofdstuk uit:

“Want als hun huidige afwijzing van de wereld verzoening is, wat zal hun heraanvaarding dan anders zijn dan leven uit de dood?”
Rom 11:15

En de samenvatting van alle uitspraken uit de Brief aan de Romeinen tot nu toe:

“Want God omvat allen tezamen in onmenselijkheid, opdat Hij Zich over allen moge ontfermen.”
Rom 11:32

Hoewel het voor Israël op dit moment niet anders is dan voor elk ander volk, zal God het volk op een dag weer een toekomst geven. In deze tijd zijn alle naties gelijk en God roept niet op basis van affiliatie, maar Hij roept door Zijn genade. De apostel die deze speciale opdracht kreeg was Paulus (Rom 11:13; Gal 2:7-9; Ef 1:1-10 e.a.).

Paulus is de enige die spreekt over het “lichaam van Christus”. Het “koninkrijk” is niet langer een probleem. Het Messiaanse Koninkrijk heeft geen plaats in de verkondiging van vandaag. Zijn verkondiging culmineert in het feit dat Jood en niet-Jood nu beiden toegang hebben tot de Vader door één Geest (Ef 2:13-18). Jood en niet-Jood staan in een gelijke positie voor God. Dat is een kenmerk van deze tijd.

Wedergeboorte of nieuwe schepping?

Het gaat daarom niet langer over wedergeboorte voor het Messiaanse koninkrijk. Noch is de wedergeboorte voor ons, zoals Jezus voor zijn discipelen. Ik weet zeker dat het weer zal gebeuren, maar vandaag is anders. Vandaag roept Paulus door genade het lichaam van Christus op, waarin gelovigen uit alle volken verenigd zijn. Er is vandaag de dag geen bemiddeling van het volk Israël naar de andere naties. Dat was de verwachting van de profeten, maar die werd niet vervuld. Wat gebeurde er daarna? Er gebeurde iets nieuws. Deze nieuwheid lag in de roeping van de apostel Paulus. Via Paulus gaat het nu rechtstreeks naar de naties – zonder enige bemiddelende rol van Israël. Dat was geestverruimend nieuw.

“Daarom ben ik, Paulus, de gebondene van Christus Jezus voor u die uit de heidenen bent – want als u gehoord hebt van de toediening van de genade van God die mij voor u gegeven is.”
Ef 3:1-2

Deze genade van God is het fundament. Hij verzoent ons met Zichzelf. Nu kunnen we verzoend worden. Als we ons laten verzoenen, zullen er wonderlijke dingen gebeuren. Transformatie gebeurt ook dan. De apostel beschrijft het als volgt:

“Daarom, indien iemand in Christus is, die is een nieuwe schepping: de vroegere dingen zijn voorbijgegaan, zie, zij zijn nieuw geworden.

Maar dit alles komt van God, die ons door Christus met Zichzelf heeft verzoend en ons de bediening van verzoening heeft gegeven. Want God was in Christus, de wereld met Zichzelf verzoenend; Hij rekent hun hun overtredingen niet toe en heeft in ons het woord van verzoening gelegd.

Daarom zijn wij boodschappers van Christus, alsof God door ons spreekt. We pleiten voor Christus: wees met God verzoend! Want Hij, die geen zonde gekend heeft, heeft Hem zonde voor ons gemaakt, opdat wij zouden worden gerechtigheid Gods in Hem.”
2Cor 5,17-21

Geen nieuwe geboorte, maar een nieuwe schepping. Paulus heeft de breedste visie in het Nieuwe Testament. Dit geldt zowel voor de toekomst als voor de breedte van het evangelie. Hij verandert het vroegere evangelie van het koninkrijk niet zomaar een beetje, maar introduceert compleet nieuwe dingen. Dit vereist ook nieuwe woorden. Het woord “wedergeboorte” of “van bovenaf geboren” heeft voorlopig zijn langste tijd gehad. De context wordt vandaag niet gegeven. Er is een nieuw woord voor: “nieuwe schepping”. Dit is niet alleen goed gemotiveerd, maar in de context verduidelijkt het uitstekend waar het om gaat.

Het bad van wedergeboorte

Er is nog een plek waar we het over moeten hebben. Het staat in de brief van Paulus aan Titus en luidt als volgt:

“Maar toen de goedheid en goedertierenheid van God, onze Redder, verscheen, heeft Hij ons gered, niet op grond van werken (die wij in gerechtigheid doen), maar naar Zijn barmhartigheid, door de Bad van de wedergeboorte en vernieuwing van de Heilige Geest, die Hij rijkelijk over ons uitstort door Jezus Christus, onze Verlosser, opdat wij, gerechtvaardigd in dezelfde genade, deelgenoten van het lot zouden worden, overeenkomstig de verwachting van het eeuwige leven.”
Titus 3:4-7

Hier staat hetzelfde woord voor wedergeboorte als in Mattheüs 19. Als je tot hier zorgvuldig hebt gelezen, moet het verband vrij duidelijk zijn. Hier gebruikt Paulus een woord dat door Jezus in de evangeliën in een heel specifieke context werd gebruikt. In de context van de Evangeliën is de wedergeboorte een uitdrukking van het Messiaanse Koninkrijk. Dit is hoe Jezus het gebruikt. Paulus gaat niet over het koninkrijk, maar over iets dat spiritueel gebeurt. Het is figuurlijke taal, maar op een andere manier dan in de evangeliën. Het is dus niet zo dat “wedergeboorte nu toch voor ons geldt”, zoals ik wel eens heb horen zeggen.

Net daarvoor sprak Paulus figuurlijk met betrekking tot de kerk dat God “een volk wilde om te reinigen” voor Zichzelf (Titus 2:14). Een sterke, figuurlijke taal die niet gebaseerd is op menselijke voorouders. Het is Gods werk, tot stand gebracht door Zijn genade (Titus 2:11). Wanneer de apostel een paar verzen verder spreekt over mensen die tot verlossing komen door het “bad van wedergeboorte en vernieuwing van de Heilige Geest”, was dit geen verwijzing naar een letterlijke waterdoop, noch naar een “magische toekenning van de Geest”. Het bad van de wedergeboorte en de vernieuwing door de Heilige Geest zijn wederzijds afhankelijk. Het een verklaart het ander. Het is een verklaring in twee delen. Het gaat over spirituele vernieuwing. Dit rechtvaardigt de zuivering van de mensen. Mensen zijn anders geworden. Het is een ervaring in het hier en nu. Daarentegen was de wederkomst voor Jezus een messiaanse gebeurtenis in de toekomst.

Titus 3:5 kan niet gebruikt worden om wedergeboorte te rechtvaardigen, zoals tegenwoordig vaak onderwezen wordt. Vandaag is een speciale tijd waarvan de profeten niets wisten en waarover ook Jezus niet berichtte in de evangeliën. Pas later maakt Paul het bekend door geheimen te onthullen. Het was nieuw. Er waren zelfs nieuwe woorden die alleen in Paulus voorkomen, net zoals er andere termen zijn die alleen in de evangeliën voorkomen.

  • Wedergeboorte (van boven geboren worden) is typisch onderdeel van Israëls verwachting. Messiaanse gebeurtenis.
  • De nieuwe schepping (in Christus) behoort typisch tot de huidige tijd en tot het evangelie van Paulus. Persoonlijke gebeurtenis.