Ik heb herhaaldelijk met mensen gesproken die binnen hun omgeving geen gesprekspartners vonden. Ze stonden er alleen voor en verlangden naar meer contact. Zo’n verlangen komt meestal in deze varianten voor:

• Men wenst contact met andere gelovigen die hun vragen serieus nemen.
• Men wenst contact met gelijkgestemden.

Beide lijken zinvol. De situatie is uitdagend. Laten we wat dieper op de uitdagingen ingaan, want zo krijgen we ook zicht op wat nodig is voor een betere geloofsgemeenschap. Beter dan wat? Beter dan de ervaringen die deze mensen beschrijven.

Wie gelooft, maakt vaak deel uit van een geloofsgemeenschap. Dat kan een kerk zijn, een vrije gemeente, een huisgemeente, een bijbelgroep, of iets dergelijks. Gemeenschap is belangrijk. Elke gemeenschap heeft echter haar eigen kleur. Die bepaalt of en hoe mensen met vragen een plek hebben.

Doorgaans onderscheiden geloofsgemeenschappen zich door hun opvattingen en hun cultuur van andere groepen. Men verwacht, althans in belijdenis (!), van iedereen in de gemeenschap een vergelijkbare basis (!). Zo’n gelijkschakeling is zowel begrijpelijk als verontrustend.

Concrete voorbeelden:

1. Wie pastor of predikant van een bepaalde denominatie wil worden, moet de geloofsbelijdenissen van die groep ondertekenen.
2. De statuten van een baptistengemeente die ik ken, stelden vast dat leden gedoopt moesten zijn. Daarmee bedoelde men dan „dopen door onderdompeling en als volwassene".
3. Wanneer een stel samenwoont zonder getrouwd te zijn, wordt dat in veel gemeenschappen meteen afgekeurd, omdat het volgens hen „niet bijbels is". Ik heb gezien hoe zulke situaties ertoe leiden dat mensen tot tweederangs christenen worden gedegradeerd en geen openbare rol in de gemeenschap meer mogen vervullen.
4. Wie de leer in de gemeenschap ter discussie stelt, bijvoorbeeld omdat hij de hel niet in de Bijbel terugvindt, krijgt niet alleen tegenspraak, maar wordt misschien zelfs zijn geloof ontzegd of zelfs van demonische invloeden beschuldigd. Hulpeloze antwoorden, die alleen maar dienen om van de eigen incompetentie af te leiden.

Helaas heb ik al deze reacties zelf meegemaakt of ze van dichtbij bij anderen gezien. Men bevindt zich dus in een groep met bepaalde ideeën, en dan komen op een dag eerlijke vragen op, of een uitdaging in het dagelijks leven, waarop de gemeenschap niet voorbereid lijkt te zijn. Men stelt vragen die niet in het concept passen. De gemeenschap reageert vaak niet begripvol, maar regelrecht afwijzend. Deze reactie is des te sterker naarmate de ideeën van de gemeenschap als absolute waarheid worden gepresenteerd.

• Vanzelfsprekend begrijp ik dat er netelige of moeilijke, zelfs onbekende situaties kunnen zijn die de gemeenschap uitdagen.
• Grenzen stellen kan zeker nodig zijn. De vragen zijn echter: wanneer en waarom?
• Staat de gemeenschap groei toe, of verhindert ze die? Hoe ondersteunt men mensen die vragen stellen?
• Niet elke vraag is eerlijk. Sommigen proberen alleen anderen voor zich te winnen of anderszins de orde te verstoren. Voor eigengereide mensen en narcisten hoeft men geen podium te bieden. Daar is grenzen stellen zinvol. Niet elke vraag valt echter in deze categorie.

Waarom zijn mensen met vragen bedreigend? Daarvoor zijn verschillende redenen. Men moet echter ook vragen: voor wie en waarom is iets bedreigend?

In rigide gemeenschapsvormen is er ongelooflijk veel moed nodig om zelfstandig te willen nadenken. Velen voelen uit ervaring aan dat hun vragen wel nauwelijks goed ontvangen zullen worden. Toch waren velen met wie ik sprak verrast door de hevigheid van de afwijzing. Vrienden en zelfs familie keerden zich van hen af. De afwijzing door de gemeenteleiding was hun zeker. Ze hadden het gewaagd anders te denken. Wat een onbeschaamdheid!
Mensen worden niet graag in hun denken gestoord.

• Een gemeenteleiding kan zich bedreigd voelen
• Gemeenteleden kunnen elke verandering afwijzen wanneer de aard van de gemeenschap als veiligheid en hun opvattingen als absolute waarheid worden verkocht
• Vrienden en familie voelen zich misschien eerder verplicht aan de gemeenschap.

Al deze punten draaien om angst. Het zijn door angst gedreven geloofsvoorstellingen. Angst is echter een slechte raadgever wanneer men gemeenschap wil vormen of volwassenwording wil bevorderen.

Wie zulke ervaringen opdoet, zoals ik ze hierboven zojuist beschreven heb, bevindt zich in een moeilijke positie. Men heeft slechts twee mogelijkheden: ofwel zichzelf en de eigen vragen verloochenen, ofwel zich aan de gemeenschap onderwerpen.

Wat de vragensteller ook kiest, het heeft ernstige gevolgen. Er is geen makkelijke keuze, en dat ligt niet aan de vragen (wat die ook mogen zijn), maar aan de reactie van de gemeenschap. Wanneer de gemeenschap zich alleen naar buiten toe wil beschermen en zich verzet tegen verandering en tegen serieuze vragen, geeft ze de vragensteller twee slechte keuzemogelijkheden: vertrekken of zich schikken.

Plotseling kan men er alleen voor staan. Eerst kwamen de eigen vragen, daarna volgde de afwijzing door de gemeenschap. De felste afwijzing is de verkettering. Dat is de ultieme en hooghartige manier om duidelijk te maken dat men zich niet wil verdiepen in de vraag. Men past niet in het geïnternaliseerde concept van de anderen en wordt uitgesloten, gemeden, verketterd.

De vragen zijn misschien nog niet opgelost, maar de omgeving heeft al gereageerd en afstand genomen. Dan heeft men plotseling twee lasten in plaats van één: enerzijds de eigen vragen, anderzijds de afwijzing door de gemeenschap. Zo staan veel mensen er alleen voor, hoewel ze daar niet voor gekozen hebben.

Een voorbeeld: toen Luther met twijfels en veel vragen in de kerk stond, was zijn eerste zorg om die kerk van binnenuit te vernieuwen. Met zijn stellingen wilde hij een debat binnen de kerk op gang brengen, om het waargenomen misbruik te stoppen en misverstanden onder de mensen recht te zetten. Dat werd niet gewaardeerd. De daaropvolgende Reformatie was enerzijds onvermijdelijk, maar was ook een reactie op de afwijzing door zijn eigen kerk. Niet alleen de aflaathandel, maar ook kritiek op de paus was een probleem. Het duurde enkele jaren, maar Luther werd uiteindelijk verketterd, dat wil zeggen als ketter bestempeld en in 1521 door de kerk uitgesloten.

Iets vergelijkbaars overkomt mensen die vandaag vragen stellen. Er is uiteraard niet dezelfde felheid als bij Luther, maar de mechanismen zijn vergelijkbaar. Ook hier gaat het opnieuw om vragen over de Bijbel, maar ook om een christelijke cultuur die zich naar binnen keert en zich wil beschermen tegen verandering en voor het behoud van machtsstructuren. Wie twijfelt of kritiek uit, verliest het in de religieuze systemen.

Een heroriëntatie is mogelijk, misschien zelfs onvermijdelijk, maar ze heeft haar prijs. Zodra men zich van die prijs bewust wordt, moet men een keuze maken. Het kan een afweging van voor- en nadelen zijn.

• Men kan bijvoorbeeld kiezen voor de eigen integriteit en vertrekken. Zo heb ik het gedaan. Men neemt de afwijzing op de koop toe.
• Anderen daarentegen voegen zich weer in en stellen hun persoonlijke vragen uit. Men wil de contacten met vrienden en familie niet verliezen en acht die relaties belangrijker. De eigen vragen worden opzijgezet.

Beide reacties zijn legitiem. De houding van de gemeenschap blijft echter onveranderd. Daar ligt het eigenlijke probleem. Een observatie daarbij is dat veel christelijke gemeenschappen die zich van andere ideeën afgrenzen, dit overwegend door hun theologie gerechtvaardigd zien. Daarbij kan men meestal niet onderscheiden wat werkelijk waar, hoe en waarom in de Bijbel staat, en wat uit een bepaalde traditie voortkomt.

Het ligt daarom voor de hand dat een heroriëntatie in het denken deze theologie ter discussie moet stellen. Dat is niet eenvoudig, omdat de ideeën die vermeend in de Bijbel staan, stevig verbonden zijn met een bepaalde christelijke subcultuur. Het betreft dus geen losse vragen, maar een totaalbegrip dat door talloze verbindingen tot een vesting is geworden. Paulus had al met zulke ideologieën te maken (2 Kor 10:4).

Niemand kan voor jou geloven, niet de pastor, niet je levenspartner, niet de gemeenschap. Ieder staat met zijn geloof alleen voor God (Rom 14:22). Eigen verantwoordelijkheid nemen is gezond en noodzakelijk. Dat betekent soms ook dat men leert grenzen te stellen. Religieus misbruik is een fenomeen op zich. In de VS is dat al langer een thema. Het zogenaamde Religious Trauma Syndrome (RTS) wordt beschouwd als een posttraumatische stressreactie (PTSS). In verschillende Europese landen volgt aarzelend een vergelijkbare beoordeling.

Veel mensen zijn al bekend met één vorm van misbruik: seksueel misbruik. Dat is echter niet het enige probleem. Misbruik kent vele vormen. Religieus misbruik is geen specifieke vorm. Het begrip beschrijft echter misbruik dat in een religieuze context ontstaat. Dat kan in elke gemeenschapsvorm en dus in elke religie voorkomen. Sommige gemeenschapsvormen zijn daar gevoeliger voor dan andere. Het kan uitmonden in emotioneel misbruik, of tot uiting komen in sektarische structuren. Mensen worden dan in hun beslissingen gemanipuleerd.

Duitse tekst:

Jouw persoonlijke verhaal verdient het om gehoord te worden. Religieuze gemeenschappen horen je te helpen je te ontwikkelen, zowel als mens als in je geloofsvoorstellingen. Vragen zijn daarbij essentieel. Wanneer vragen niet gewenst zijn en aanpassing en onderwerping worden geëist, dan klopt er iets niet. Dat is niet normaal en niet gezond. Rigide geloofsgemeenschappen daarentegen bestempelen zulke manipulatie als normaal.