Alledaagse taal

Opa of opa? Oma of oma? Bijna elke familie heeft haar eigen namen voor grootouders. Deze speciale uitdrukkingen horen bij de familie. Het drukt intimiteit uit. Hetzelfde geldt voor koosnaampjes. We associëren emotionaliteit met woorden en sluiten mensen met behulp van woorden in ons hart en in een nauwere kring in. Dit geeft vorm aan gemeenschap of drukt verbondenheid uit.

Deze verschillende uitdrukkingen laten ook zien dat identiteit gekoppeld is aan woorden. Wat en wie we zijn wordt gevangen in woorden. Dit is hoe we communiceren. Dat is de taak van taal.

Dit gebeurt natuurlijk ook in ons dagelijkse professionele leven. Elk beroep kent zijn eigen technische termen. Degenen die niet bekend zijn met dit beroep kennen de speciale uitdrukkingen niet. Als je er als buitenstaander bij komt, kun je alleen maar raden wat dit of dat betekent – wat niet altijd succesvol is. Op dezelfde manier is het voor veel mannen ontspannend om met collega’s te “praten”. Dat is de gemeenschappelijke taal. Je hebt dezelfde ervaringen, praat over vertrouwde dingen en kunt woorden gebruiken die elders geen betekenis hebben. Dit brengt mensen samen en creëert vriendschappen.

Taal verbindt.

Taal en identiteit

Als Nederlander woon ik al meer dan 30 jaar in Zwitserland. Mijn moedertaal is Nederlands. Duits is een vreemde taal voor mij. Zwitserduits is … Daar komen we zo op. Steeds weer heb ik ontmoetingen met mensen van verschillende afkomst, waar mensen zich aan elkaar voorstellen. De procedure is dat iedereen zijn naam opgeeft, uit welk land hij komt en sinds wanneer (of hoe lang) hij hier woont. Zwitsers vermelden vaak in zo’n ronde dat ze “uit dit of dat kanton” komen, d.w.z. dat ze daarvandaan zijn “geëmigreerd”. Toen ik dit voor het eerst meemaakte, vond ik het erg grappig – je bleef toch in je eigen land? Je bent toch gewoon Zwitser? Helemaal niet!

Vandaag vermoed ik dat het iets te maken heeft met identiteit en taal. Zwitserduits is geen echte taal, maar een verzameling dialecten die tot het Alemannisch behoren. Elke stad, bijna elk dorp, heeft zijn eigen karakter. Ik kan zeker begrijpen dat sommigen een verandering van locatie of een verandering van kanton zien als “emigratie” en “immigratie” – zelfs als men het land niet heeft verlaten. Je verandert de taal (het dialect) en daarmee de cultuur en identiteit van de omgeving, zelfs als je misschien maar 10 km verderop woont.

Hier kunnen we iets van leren. Wanneer we taalgroepen vormen, is dat vanwege een gemeenschappelijke identiteit. Dit erkennen kan ons helpen om de christelijke “geheime talen” te waarderen en dus beter te begrijpen.

Taal creëert identiteit.

Taal als afbakening

Er staat een interessant verhaal in het Oude Testament. Het boek Rechters leest als volgt:

“En Jeftha verzamelde alle mannen van Gilead, en streed met Efraïm. En de mannen van Gilead sloegen Efraïm; want zij zeiden: Gij zijt vluchtelingen van Efraïm. Gilead ⟨liesdoch⟩ in het midden van Efraïm, in het midden van Manasse! En Gilead nam Efraïm aan de Jordaan. En het geschiedde, als de vluchtelingen van Efraïm zeiden: Laat mij overgaan, zo zeiden de mannen van Gilead tot hem: Zijt gij een Efraïmiet? En als hij zeide: Neen, zeiden zij tot hem: Zeg: Sjibboleth. En hij zeide: Sibbolet, en hij kon niet spreken; en zij namen hem en doodden hem aan de Jordaan. Zo vielen er in die dagen 42.000 uit Efraïm. ⟨Mann⟩.”
Ri 12,4-6

Dus hier zien we een strijd tussen de mensen uit het gebied van Gilead tegen de mensen uit het gebied van Efraïm. Gilead won de strijd en de Efraïmieten vluchtten terug over de Jordaan. Bij de Jordaan wachtten de mannen van Gilead op de vluchtelingen. Hoe konden de mannen van Efraïm herkend worden? De taal!

Iemand die bij de doorwaadbare plaatsen kwam, moest het woord “Schibolet” zeggen (hb. actueel). De mannen van Efraïm konden dat niet. De uitspraak werd veranderd in “Sibbolet”. Door dit te doen hadden ze echter hun afkomst verraden en werden ze gedood.

Het is een krachtig verhaal en moet zeker in context worden gelezen. De taaltest die hier wordt beschreven is echter uniek. Als je spreekt zoals wij, mag je leven, als je niet spreekt zoals wij, zullen we je doden.

Taal begrenst.

De taal van Kanaän

In veel christelijke kringen wordt een eigen taal gecultiveerd. Het gaat om bepaalde woorden, zinnen, uitdrukkingen. Het fenomeen wordt soms beschreven als “de taal van Kanaän” (vgl. Js 19:18). Het is een taal voor insiders. Men is alleen onder gelijken en gebruikt een bepaalde uitdrukkingswijze als kenmerk. Als je het spreekt, hoor je erbij. Als je het niet spreekt, ben je een vreemdeling. Voor heel wat mensen roept deze taal van Kanaän echter slechte herinneringen op, omdat rigide en beperkende ervaringen en opvattingen ermee worden geassocieerd.

De “taal van Kanaän” wordt herkend door het gebruik van uitdrukkingen die nergens anders worden begrepen. Christenen spreken bijvoorbeeld over “vlees en geest” en nog veel meer woorden – en koppelen er ideeën aan die voor anderen onbekend zijn. Deze woorden kunnen een passende betekenis hebben binnen hun eigen groep, maar voor de meeste mensen is het gewoon verwarrend gedoe. Als ik iemand op straat iets probeer uit te leggen met deze woorden, hebben de woorden vaak geen betekenis of een heel andere betekenis. Op de eerder gelinkte Wikipedia-pagina staat een hele reeks uitdrukkingen die horen bij deze “taal van Kanaän”.

Deze geheime taal gaat niet alleen over een bepaalde “taal”, maar er zijn verschillende “dialecten van vroom zijn”. Iemand uit een streng calvinistische kerk in Nederland klinkt anders dan een vrije kerkganger in Duitsland of Zwitserland. Elk “dialect” lijkt een uitdrukking te zijn van een religieus begrip (zie ook het artikel: “Geloof en Religiositeit”). Met andere woorden, taal richt zich op religieus gedrag; wat je moet zeggen, hoe je het moet zeggen, hoe je je moet gedragen, hoe je je moet uitdrukken, welke hiërarchie van toepassing is, en nog veel meer van deze dingen worden in kaart gebracht door middel van taal.

Dit alles is zonder oordeel, want iedereen probeert op zijn eigen manier “vroom te zijn”. De beste bedoelingen zijn duidelijk. Het gaat me hier niet om deze of gene soort, maar om de bijzonderheid van de respectieve variant. Elke variant heeft zijn eigen dialect, dat voor buitenstaanders bijna onbegrijpelijk is. Er is een probleem en je kunt je er bewust van worden.

Wikipedia schrijft over “Taal van Kanaän”:

“Taal van Kanaän is een zelfkritisch-ironiserende term voor een christelijke groepstaal (jargon) die vaak – meestal onbewust – gebruikt wordt in de samenkomsten van vrije kerkelijke en piëtistische kringen.”
Wikipedia

Zoals ik kan zeggen vanuit mijn ervaring in calvinistische kerken in Nederland: Het zijn lang niet alleen Vrije Kerk en Piëtistische kringen die hun eigen “geheimtaal” hebben.

Deze geheime taal – hoe ze ook bedacht wordt – gebruikt vaak termen of ideeën uit de Bijbel. Een term als “over de Jordaan gaan” heeft zelfs meerdere betekenissen. Aan de ene kant is het volk Israël ooit de Jordaan overgestoken om het Beloofde Land in bezit te nemen. Of iemand “over de Jordaan is gegaan” betekent in deze context zoiets als “ben je al tot geloof gekomen?”. Aan de andere kant is “over de Jordaan gaan” ook een synoniem voor sterven, omdat Mozes kort voor zijn dood te horen kreeg dat hij niet meer met het volk over de Jordaan kon gaan (Deut 31:2). Hij mocht het land alleen van een afstand zien (Deut 32:48-52). Dus hier wordt de bijbelse referentie “vertroebeld” door een onnauwkeurigheid, mocht deze link waar zijn. Misschien is het ook een verwijzing naar het verhaal van Elia en Elisa. Elia werd “over de Jordaan” gestuurd om daar te “sterven” (2Koningen 2). Hij ging naar de hemel in een vurige strijdwagen, waardoor hij een van de twee mensen in de Bijbel is van wie geschreven staat dat ze “uit dit leven verdwenen zonder dat expliciet gezegd werd dat ze stierven” (Mozes zou de tweede persoon zijn).

Een gemeenschappelijke taal creëert een gemeenschap.

Andere christelijke geheimtalen

Er bestaat ook een “geheime taal” onder theologen. Om een theoloog geschikt te maken voor het alledaagse leven, is vaak een verandering van taal nodig, weg van academische taal naar alledaagse taal, omdat het publiek meestal weinig kan met puur theologische taal. We moeten niet vergeten dat Jezus en de 12 apostelen ook geen theologen waren. Hoewel Paulus een rabbi was, schreef hij geen theologie, maar gemeenschapsbrieven en richtte hij zich in persoonlijke brieven tot mensen uit zijn relatiekring.

Dan zijn er gemeenschappen die heel erg op de Bijbel vertrouwen en waar mensen zoveel mogelijk alleen in Bijbelse woorden spreken. Dit voelt ook als een geheimtaal. Dit is wereldvreemd, maar nogmaals, het wordt gedaan met de beste bedoelingen. Je wilt zo dicht mogelijk bij de woorden van God komen. Het is een juiste verinnerlijking van de bijbelse uitspraken. Je zou niet alleen voortdurend over “broeders en zusters” kunnen spreken, maar bijvoorbeeld ook de gebeden van de Bijbel woord voor woord bidden.

Ik heb de laatste zelf gedaan en doe het nog steeds. Ik voel dat dit een grote rijkdom is. Het is een goed tegengif voor breedsprakigheid en oppervlakkigheid. Je leert ook te letten op hoe de Bijbel wordt gebeden. Natuurlijk blijft het problematisch dat het citeren van bijbelse gebeden (bijvoorbeeld van Paulus, Ef 1:15-23) nauwelijks begrijpelijk is voor mensen buiten de eigen kring. Ik ben zelfkritisch en tegen hetzelfde-oude-oud. Hoe kan ik iemand in een kring uitnodigen die een geheime taal spreekt? Dat maakt het moeilijk. Mijn zorg: Ik wil mijn denken dicht bij de Bijbel brengen, maar niet verstrikt raken in een subcultuur.

Wat ik zeg en hoe ik het zeg zou, naar mijn mening, minder te maken moeten hebben met mijn kennis, traditie of gewoonten dan met wat mijn gesprekspartner het meest dient, zodat hij of zij naar Christus toe kan groeien (analoog aan Ef 4:15-16). Levend geloof richt zich op Gods liefde, zoals het evangelie erover schrijft, en hoe die de ander bereikt. De taal van Kanaän daarentegen is slechts een uitdrukking van (zeer menselijk) religieus gedrag en dient daarom alleen “om het eigen vlees te bevredigen” (Kol 2:20-23), zoals de apostel Paulus het beschrijft.

Taal drukt religieuze gevoelens uit.

Deconstructie of reconstructie?

Natuurlijk worden er al heel lang pogingen gedaan om de Bijbel in de huidige taal te vertalen, om bruggen te slaan naar de cultuur van vandaag en om aandacht te besteden aan de taal van vandaag. Dit is echter niet gemakkelijk. Menig evangelical vreest dat hierdoor de essentie van de Bijbel verloren gaat (dit kan bijvoorbeeld goed begrepen worden in deze video van Prof. Harald Seubert “Wahrheit ist nicht dekonstruierbar: Kritik am Postevangelikalismus”). We zullen er niet omheen kunnen om de Bijbel serieus te nemen en de woorden te wegen, terwijl de woorden tegelijkertijd betekenis moeten hebben voor de luisteraars. Door deze inspanningen wordt het schrift niet betekenisloos, maar wordt de betekenis opgespoord. Platitudes van welke mening dan ook hebben echter geen kracht.

Platitudes hebben geen kracht.

Hier is een voorbeeld: Als Paulus op de markt in Athene is, praat hij met veel mensen. Paulus verklaarde jullie “Jezus en de opstanding” en verkondigde deze combinatie als het evangelie (Handelingen 17:18). Paulus werd toen een “babbelaar” genoemd. Verschillende filosofen nodigen hem uit om het evangelie in meer detail uit te leggen. Paulus doet dit op de Areopagus. Hij legt het evangelie uit, maar de apostel verwijst voortdurend naar de wereld van de Grieken, zodat hij ergens een referentiepunt vindt. We lezen dit verhaal in Handelingen 17:16-34). (Meer hierover in het artikel: “Culturele referenties”).

Naar aanleiding van zijn toespraak lezen we:

“Maar toen ze hoorden van de opstanding van de doden, spotten sommigen en zeiden anderen: “Over deze dingen willen we je nog eens horen”. Dus ging Paulus weg uit hun midden.”
Handelingen 17:32-33

Gepraat over een “wederopstanding van de doden” heeft de stemming doen kantelen, net als op de markt. Niet iedereen was het met Paul eens. Dat is vandaag de dag nog steeds de realiteit. Maar sommigen geloofden:

“Sommige mannen die zich bij hem aansloten kwamen tot geloof. Onder hen was Dionysius de Areopagiet, een vrouw genaamd Damaris, en anderen met hen.”
Handelingen 17:34

Cruciaal voor het onderwerp van dit artikel is dat Paulus veel moeite deed om begrijpelijk te spreken voor de Atheners. Daarmee verwees hij naar de huidige cultuur in Athene, maar net zo duidelijk naar het eigenlijke goede nieuws. Paulus heeft niets gedeconstrueerd.

Deconstructie heeft niet altijd betrekking op de Bijbel zelf – zoals veel evangelicalen vrezen – maar eerder op de aannames die over de Bijbel worden gemaakt, bijvoorbeeld door evangelische ideologieën. Positieve reconstructie kan plaatsvinden als we de Bijbel serieus nemen, maar even kritisch en zelfkritisch zijn ten opzichte van de taal van Kanaän en de ideologische benaderingen die daarin zijn ingebed. Het doel is niet een deconstructie, maar een reconstructie zonder holle frasen – zodat ik het woord weer kan begrijpen en in gesprek kan gaan met jou en mij. Niet langer denken in termen van zwart en wit, maar kleuren waarnemen is het doel.

Verdieping

• Ken jij voorbeelden van deze taal van Kanaän?
• Waarom begrijpen veel mensen de christelijke geheimtaal niet?
• In brochures over evangelisatie wordt vaak geprobeerd om de eigen geheimtaal begrijpelijk te maken voor anderen (zonde is … oordeel is … genade is …). Kan het anders?
• Hoe kunnen we de taal van Kanaän vermijden? Dit is niet mogelijk zonder zelfreflectie, noch zonder een onderzoek naar de eigen “zinnen”. Een voorbeeld: In het begin werd de term “zonde” genoemd. Dit woord is extreem geladen met allerlei ideeën die vreemd zijn aan de Bijbel. Het woord was en is vooral verbonden met seksualiteit. Een bijbelse reflectie kan bijvoorbeeld onthullen dat het woord het meest te maken heeft met “het doel missen”. Dit is een goede, neutrale en vooral bijbels gefundeerde manier om over de term na te denken. Zo kunnen bruggen worden gebouwd.