We zijn kinderen van onze tijd. Het komt daarom enigszins vreemd over als christenen voor zichzelf een absolute waarheid claimen die alleen kan worden geïnterpreteerd in hun eigen begrip en de huidige tijdgeest. Niemand van ons staat boven de tijdgeest en boven onze eigen ervaringen. Hier ligt een groot potentieel voor conflicten waarover op zijn minst moet worden nagedacht. Kan geloof worden gereduceerd tot een “eeuwige” formule? De vasthoudendheid waarmee sommigen aandringen op eeuwige waarden is niet altijd begrijpelijk in vergelijking met de Bijbel.

Wat we niet weten

De meeste dingen in deze wereld weten we niet. Ons niet-weten is veel groter dan ons weten. Met betrekking tot overtuigingen wordt echter vaak het tegenovergestelde aangenomen. Geloofsovertuigingen definiëren zichzelf vaak juist vanuit kennis over deze wereld. Dit gaat zo ver dat men denkt te weten wat anderen niet zien. Dit waren vaak de redenen voor afscheidingen tussen de kerken. “De anderen hebben het mis, wij hebben gelijk.”

Wanneer gemeenschappen zonder kennis leven, kunnen er twee afwijkingen optreden. De eerste ontsporing ligt in het definiëren van de weg van het geloof binnen het kader van “goed of fout”. Dit is ook de oorsprong van het juridische denken. De andere afwijking is dat kennis wordt gezien als iets geavanceerds. Je eindigt hier met een gnostische interpretatie waarin “meer weten” zoiets betekent als “gevorderd geloof”. Beide afwijkingen hebben de neiging om structuren op te bouwen om hun kijk op de wereld te verstevigen. Als het gaat om gemeenschappen, is het niet moeilijk om te zien dat men leeft vanuit differentiatie van andere mensen.

Wat we niet weten kan daarentegen bedreigend lijken. Het lijkt des te bedreigender omdat we aannemen dat we het zouden moeten weten (en dat niet doen). Hier wordt duidelijk dat ons geloof veel te maken heeft met ons mensbeeld, ons beeld van God en onze kijk op de wereld. We hebben begrijpelijkerwijs de neiging om deze wereld te interpreteren vanuit bekende contexten. Wat onbekend is, ligt al snel buiten onze waarneming. Kennis lijkt een noodzaak te zijn om in deze wereld en in het geloof te kunnen bestaan. Maar mogen we kennis verwarren met het essentiële? Kunnen we geloof terugbrengen tot een formule?

Stel hoekstenen

Zij die denken vanuit kennis kunnen in de verleiding komen om geloof te definiëren. Dan hoor je zinnen als “Hij gelooft niet zoals wij” of iets dergelijks. Het zou dan een kwestie van goed of fout zijn, of iemand erbij hoort of niet, of deze of gene persoon “onze waarheden” al heeft erkend of “nog niet”. Bijna niemand merkt op dat Jezus of de apostelen zich er niet mee bezighouden dat mensen “geloven” dat bepaalde ideeën waar zijn. Er werden duidelijke hoekstenen gelegd op basis waarvan een interface tussen het menselijke en het goddelijke werd gedefinieerd (bijvoorbeeld de tempeldienst in Israël). Zulke instellingen kunnen veel richting en betekenis geven. Het kan verbinding maken. Geloof is dat echter niet. Maar je kunt geloven in de God achter deze dingen. Dit markeert het verschil tussen geloof en religiositeit.

Bepaalde hoekstenen kunnen ook in het Nieuwe Testament worden geïdentificeerd. Paulus legt bijvoorbeeld de basis van zijn evangelie uit met de woorden:

“Maar ik maak u, mijn broeders, het evangelie bekend dat ik u verkondigd heb, dat u ook ontvangen hebt, waarin u ook staat, waardoor u ook gered wordt, als u vasthoudt aan het evangelie in de uitdrukkingsvorm waarin ik het u verkondigd heb, behalve als u alleen in schijn gelooft. – Want in de eerste plaats heb ik u overgeleverd wat ook ik ontvangen heb: dat Christus voor onze zonden gestorven is (volgens de Schriften), dat Hij begraven is, dat Hij op de derde dag opgewekt is (volgens de Schriften), dat Hij verschenen is aan Cefas en daarna aan de twaalf. Daarna verscheen Hij aan meer dan vijfhonderd broeders tegelijk, van wie de meesten tot nu toe zijn overgebleven, maar sommigen al zijn ingeslapen. Daarna verscheen Hij aan Jakobus en daarna aan alle apostelen.”
1Cor 15,1-7

Paulus zet hier duidelijke hoekstenen waarop zijn verkondiging is gebaseerd. Dit is echter geen definitie van geloof. Het is meer een getuigenis. De beschreven gebeurtenissen vertellen iets veel belangrijkers. Alles wat de apostel beschrijft heeft te maken met een nieuwe werkelijkheid die bereikt is door de actie van Christus. Wat hij beschrijft is belangrijk, maar het is niet de kern. Het wijst alleen naar de kern. Er zijn ook veel getuigen van de gebeurtenissen. Het gaat niet om de getuigen, maar om wat ze getuigen. Laten we dit eens wat nader bekijken aan de hand van een paar details:

  1. De bewering dat Christus voor onze zonden stierf is correct. Zo lezen wij het. De realiteit hierachter is dat we nu vrede hebben met God en dat Hij naar ons kijkt in Christus. Dit is op zijn beurt slechts een voorwaarde voor ons om een onbelemmerde gemeenschap met God zelf te hebben, want dat is Gods doel met alles en iedereen (1Cor 15:28).
  2. Een ander punt is de bewering dat (bijvoorbeeld) 500 broeders Jezus meteen na Zijn opstanding zagen. Dit is ook een realiteit die Paulus beschrijft. Maar nogmaals, het is slechts een getuigenis. Het is geen definitie van geloof. Paulus noemt getuigen van de opstanding zodat hij iets heel anders kan zeggen: Jezus leeft en het evangelie van genade heeft door Hem een stevig fundament. Deze mensen hier hebben Hem gezien en zijn getuigen van zijn opstanding.

Hoekstenen zijn gedefinieerd, maar geen van de apostelen, noch Jezus zelf, heeft ooit een lijst met dogma’s aangenomen die je absoluut moet geloven, alsof je redding ervan afhangt. Ze hebben allemaal altijd alleen maar naar God gewezen, met de dood en wederopstanding van Jezus als basis. Het goede nieuws was nooit het nieuws dat er eindelijk een lijst van overtuigingen, wetten of dogma’s was, maar het goede nieuws was gebaseerd op Gods actie, waaraan wij mogen deelnemen. We kunnen dit zowel in de Hebreeuwse geschriften (Oude Testament, Tenach) als in de Griekse geschriften (Nieuwe Testament) zien. Het ging nooit over iets anders dan God alleen.

De grenzen van de definities

Als het evangelie over de genade van God gaat, maar genade alleen wil illustreren hoe we een onbelemmerde gemeenschap met God kunnen hebben, dan gaat het over het laatste. Wie daarentegen vasthoudt aan bepaalde definities, loopt het risico het doel uit het oog te verliezen.

Het gaat nooit om zulke formules, maar altijd om ontmoeting, ware ontmoeting en uiteindelijk ontmoeting met de levende God.

Laten we bijvoorbeeld denken aan het gebed van overgave. Dit is een populaire formule om mensen te muteren van “ongelovigen” naar “gelovigen”. Dit heeft niets met geloof te maken. Als formule heeft het de neiging om af te leiden van het essentiële. Het gaat niet over bidden. Het gaat altijd over God zelf. Noch Jezus, noch iemand anders in de Bijbel heeft ooit een zogenaamd overleveringsgebed als formule gebruikt, zoals tegenwoordig in sommige kringen populair is. Er is op sommige plaatsen zoveel onwetendheid en onzekerheid dat het lijkt te zijn verworden tot een formulaïsch geloof. Het gaat nooit om zulke formules, maar altijd om ontmoeting, ware ontmoeting en uiteindelijk ontmoeting met de levende God.

Andere mensen staan erop dat we de 10 Geboden houden, ook al werden de bekende instructies uit de Torah expliciet alleen aan het volk Israël gegeven. Dit wil niet zeggen dat deze geboden niet goed zijn, maar het is zeker geen basis voor de huidige genadetijd en ze werden nooit aan de “heidenen als voorwaarde” gegeven. Hier is het belangrijk dat we leren differentiëren. De wet heeft geen reddende werking, maar is volgens Paulus alleen gegeven “opdat ieders mond gestopt wordt en de hele wereld onder het rechtvaardig oordeel van God komt, want uit werken der wet wordt voor Hem geen vlees gerechtvaardigd” (Rom. 3:19-20).

Deze en andere dingen worden altijd naar voren gebracht, maar ze missen het punt. Aan de andere kant is het ongecompliceerd om verstrikt te raken in religieuze oefeningen en opvattingen. Dat helpt niet. God is niet religieus. In plaats daarvan moeten we met Paulus bidden “dat uw liefde nog meer en meer mag toenemen in kennis en alle gevoeligheid hiervoor, zodat u kunt onderzoeken wat essentieel is” (F 1:9-10).

Definities van geloof zijn niet nuttig omdat ze datgene wat levend wil zijn beperken en vastleggen. Dit maakt geloof geen anarchie, maar geloof is gebaseerd op relatie en voedt zichzelf door ontmoeting. De focus moet niet liggen op een definitie, want geloof betekent niet “geloven dat het waar is”. De focus moet op Christus liggen. Christus wil ons naar de Vader leiden. Door Hem hebben alle gelovigen zonder onderscheid toegang gekregen tot de Vader (Ef 2:18). Dat is de betrouwbare verklaring. Dit schept vertrouwen.

Ik vertrouw iemand, namelijk God. Als ik Hem vertrouw, zal ik nog steeds veel dingen verkeerd zien, maar ik zal nog steeds op Hem vertrouwen. Misschien denkt mijn buurman er heel anders over dan ik, maar hij vertrouwt op God. Wat is dan van toepassing? Zijn vermeende onwetendheid of zijn vertrouwen? Of ik ontmoet een jood, een moslim, een weggelopen schaap uit de eigen gemeenschap, die niets heeft met de kerk en de Bijbel, maar deze weet ten diepste dat zijn leven afhangt van één God. Hij vertrouwt hem. Wat zou er nu van toepassing zijn?

Geloof kan niet goed gedacht of gevonden worden, het kan alleen geleefd worden.

Er is een verleiding van definities. Ze maken het geloof “tastbaar”. En dat helpt ons hulpeloze mensen om te gaan met het niet-weten. Vertrouwen weet echter niet alles, maar vertrouwt. Dit is geen voorwaarheid, maar een levenshouding. Vertrouwen is krachtiger dan de uiterlijke definitie van geloof. Je kunt ook op een andere manier zeggen: Geloof kun je niet denken of goed vinden, het kan alleen geleefd worden.

Paulus schrijft de volgende opmerkelijke woorden over Christus en ons geloof:

“Opdat Christus door het geloof ten volle in uw harten zou wonen, en opdat gij, geworteld en gegrond in de liefde, gesterkt moogt worden om met alle heiligen te bevatten wat de breedte, en de lengte, en de diepte, en de hoogte is (zodat ook om de liefde van de Christus te kennen, die alle kennis te boven gaat), zodat je voltooid wordt tot de hele volmaaktheid van God.”
Ef 3:17-19

We moeten niet geworteld zijn in dogma’s en doctrines, maar juist gesterkt in liefde, om samen (!) alle rijkdom te ontdekken en de liefde van Christus te erkennen die alle kennis te boven gaat (!). Niet alles kan bekend zijn. Sommige dingen gaan kennis te boven. Verrassend genoeg is de belofte die hier genoemd wordt “dat je voltooid wordt tot de hele volmaaktheid van God”.

Ik kan nu geen groter doelwit bedenken.

Heb de moed om het niet te weten

Ik ben erg beïnvloed door de evangelische theologie. Ik heb veel goede dingen gevonden, omdat ik concrete vragen had en concrete antwoorden mocht ontvangen. Je bezighouden met de Bijbel betekent ook je bezighouden met Gods werk. Dat is de positieve kant.

Na verloop van tijd ben ik deze trouw aan de Bijbel echter ook gaan zien als trouw aan de letter. Het vertrouwen is tot op de letter nauwkeurig gedefinieerd. Vertrouwen is in God, maar je definieert het via de Bijbel. Dit is niet helemaal onproblematisch. Aan de ene kant heb ik net ervaren dat goed letten op de bewoordingen van de Bijbel – vooral volgens de grondtekst – veel betrouwbaar inzicht geeft. Aan de andere kant zie ik ook dat sommige mensen vastlopen met de brief, terwijl veel anderen het veel te “ingewikkeld” vinden. Het kan toch niet zo zijn dat een “realisatie” als maatstaf wordt beschouwd. Veel oprechte christenen geven er niet eens om. Ik denk dat niet iedereen hetzelfde tikt. Maar God houdt van iedereen evenveel. Ik mag mijn standpunt relativeren. Ik realiseer me nu dat ik afhankelijker ben van God dan van mijn veronderstelde “juiste” kennis.

Bovendien zijn er dogma’s en aannames over het christelijk geloof die niet in de Bijbel worden bevestigd. Daar ontdekte ik dat veel mensen in zulke situaties graag “iets toevoegen” waar de Bijbel minder accuraat is. Dit lijkt in een behoefte te voorzien. Dit creëert aannames over de Bijbel die meer gebaseerd zijn op de redeneringen van mensen dan op de woorden van de Bijbel. Paulus dringt er echter bij de gelovige op aan om “niet bezig te zijn met dingen die verder gaan dan wat geschreven staat, opdat u niet hoogmoedig wordt” (1Cor 4:6). Een nuchter geloof blijft bij wat er geschreven staat en redeneert niet verder.

Is er in deze situatie niet gewoon moed voor nodig om iets onbeantwoord te laten, dat wil zeggen, om iets “niet te weten”? Dit zou dan veel dichter bij het bijbelse getuigenis staan dan vermeende “waarheden” die eenvoudigweg zijn toegevoegd. Er zijn veel voorbeelden, zoals de Drie-eenheid. Het wordt niet genoemd in de Bijbel en het idee werd nooit onderwezen door Jezus of de apostelen. Ik voel me daarom niet onder druk gezet om in iets te geloven dat niet in de Bijbel staat. Als ik afstand neem van dogma’s, dan doe ik dat omdat ik erken dat het niet in de Bijbel wordt genoemd. Wat er wordt genoemd, heeft echter mijn volledige aandacht. Ik hoef teksten niet te blokkeren, maar kan proberen elke tekst in zijn eigen context te interpreteren. Veel vragen blijven onbeantwoord. Daar is moed voor nodig om de vraag onbeantwoord te laten. Je kunt proberen om, ondanks veel bijbelse kennis, het mysterie de ruimte te geven die het verdient. Misschien leer ik zelfs iets nieuws.

De verhalende bijbel

Er is nog een laatste punt dat hier aandacht verdient. De zogenaamde “exacte” interpretatie van de Bijbel is vaak niet exact. Ze tolkt voor alles wat ze waard is. Figuurlijk taalgebruik gaat vaak verloren, de bedoelingen van de schrijver worden niet meegenomen en context in het algemeen krijgt vaak niet veel aandacht. De Bijbel nauwkeurig lezen heeft te maken met de doctrine van mondelinge inspiratie. Zogenaamde bijbelgetrouwe christenen zijn zich er vaak niet van bewust dat deze visie nog niet zo oud is. Deze visie heeft waarschijnlijk weinig te maken met de situatie of de versterking van het geloof van de oorspronkelijke christelijke gemeenschappen.

Er zijn andere manieren om “trouw aan de Bijbel” te zijn dan alleen door de letter te vieren. Sommige dingen in de Bijbel kunnen niet precies gemeten worden. Dat was, neem ik aan, niet de bedoeling. De 12 apostelen werden geen “getuigen van de letter” of “getuigen van de Bijbel”, maar ze werden “getuigen van de opstanding” (Handelingen 1:22). Ze hadden een verhaal te vertellen en ze leidden niet naar de Bijbel, maar ze willen leiden naar Christus en uiteindelijk naar God zelf. Dat is een belangrijk verschil. We hebben de juiste focus nodig.

Dit relativeert de functie van de Bijbel niet, maar een problematische focus op de Schrift moet blijven bestaan in het licht van het feitelijke verhaal. Sommige bijbelpassages worden vaak gebruikt als “bewijs” voor een “mechanisch exacte interpretatie van de Bijbel”. Deze zijn al belicht in het artikel “Is de Bijbel betrouwbaar (2)”. Er zijn aanwijzingen dat Jezus en de apostelen anders met de Schrift omgingen dan de hedendaagse Bijbelgelovige christenen vaak doen. Vandaag de dag gaat het helaas nog te vaak over aannames over geloof dan over de essentie van geloof. Centraal staat vaak nog een “definitie van geloof”, over de brug van bijbelse inspiratie.

Misschien moeten we gewoon leren om goed naar de Bijbel te luisteren en voorzichtig te zijn en er geen overhaaste conclusies aan te verbinden. Dit vereist ook de moed om dichter bij het woord te blijven, open te staan voor de context en niet te zwelgen in vooropgezette meningen. We zitten in een proces en hopelijk zal dat ons hele leven zo blijven. Een beetje meer een leercultuur cultiveren zou waarschijnlijk doelgerichter zijn dan er definities aan vast te plakken om het te geloven.