Ik heb veel respect voor mensen die streven naar positieve verandering. Deze veranderingen slagen echter niet altijd binnen vertrouwde sociale structuren. Soms is het gezond en nodig om een nieuwe weg in te slaan. Dit kan betekenen dat je op zoek gaat naar een nieuwe gemeenschap of dat je op andere manieren met mensen in contact komt.

Veel onderwerpen op deze website zijn gewijd aan dergelijke overwegingen. Het gaat over thema’s uit de Bijbel, over de manier van samenzijn in kerken en gemeenten en over hoe we mogen denken en geloven. Het gaat bij lange na niet alleen om bepaalde “dogmatische” standpunten, maar eerder om een gezonde confrontatie met jezelf, met de Bijbel en de gemeenschappen waarin we staan.

Ik heb op veel plaatsen rigide en starre geloofsstructuren gezien en ervaren. Hieronder vallen zowel kerken als vrije kerken. Maar niet alleen daar. Rigide en starre geloofsstructuren komen op veel plaatsen voor. Ze zijn bijna onvermijdelijk als mensen langere tijd samen onderweg zijn. Wanneer gemeenschappen generaties lang bestaan, vinden consolidatie en institutionalisering vrij logisch plaats. Tradities en gewoonten ontstaan. We praten over cultuur of subcultuur. Sommige van deze ontwikkelingen zijn goed, maar sommige zijn te beperkend en nooit bedoeld om “eeuwig” te duren. Het is dus belangrijk voor elke generatie om over zichzelf en haar gemeenschap na te denken en gezonde manieren te vinden in dit proces.

Zoals het gezegde luidt: “Wie durft, wint!”. Maar niet iedereen durft. Maar degenen die durven, die nieuwe horizonten opzoeken, zijn degenen die winnen. Niet zelden verwerven ze ook waardevolle inzichten voor vele anderen. Zij die zich bekeren hebben de macht om de wereld te helpen vormgeven.

Over de noodzaak om nieuw te denken

Wie op een nieuwe manier wil denken, vindt vaak geen bijval. In sommige kringen wordt het eigen denken ronduit onderdrukt. De angst voor verandering kan ook hoogtij vieren. Ik heb dit zelf ervaren en hoor het steeds weer van anderen. Degenen die nadenken kunnen daarom sterke tegenwind verwachten zodra er eerlijke en open vragen worden gesteld. Want er is maar in heel weinig kerken en gemeenten een echte leercultuur. Wie zijn eigen horizon wil verbreden, staat er daarom in het begin vaak alleen voor.

Een starre of onbuigzame overtuigingsstructuur wil niet alleen niet veranderen, maar er is vaak ook sprake van een sterk zwart-wit denken. Men “weet” wat goed is en wat kwaad, wat bevorderlijk is voor het geloof en wat niet, hoe men zich moet gedragen en wat zeker niet langer tolereerbaar is. Het kan ook zijn dat “geloof” moet overeenkomen met een bepaalde carrière. Maar degenen die nieuwe dingen willen denken, zijn vooral op zoek naar differentiatie. Zwart en wit zijn niet langer genoeg. Je hebt zelf ontdekt dat er ook grijstinten zijn en misschien zelfs een heel kleurenpalet.

In deze context is de film “Pleasantville” de moeite waard, waarin twee broers en zussen terechtkomen in een zwart-wit film die geleidelijk aan kleur krijgt.

Pleasantville verscheen in 1999 in de bioscoop. Twee broers en zussen kijken regelmatig naar het tv-programma “Pleasantville” uit de jaren 50. Daar was alles zwart-wit en de wereld was “aangenaam”, “aangenaam” – maar volledig zonder leven. Wanneer de twee tieners in de film terechtkomen, is de verandering in het kleine stadje niet meer te stoppen en krijgt kleur. Wikipedia.

Zij die differentiatie zoeken, zij die willen leren, willen een debat. Het is niet per definitie een afwijzing van oude structuren, maar een confrontatie ermee. Het is geen afwijzing van de Bijbel of van het geloof, maar een onderzoek ervan. Men wil een proces aangaan waarin het leven en ook het geloof opnieuw ontdekt kunnen worden. Dit ging volledig verloren in de rigide structuren. Ik denk dat elke kerk of gemeente dankbaar kan zijn voor zulke mensen. Ze verlevendigen de gemeenschap. Maar als er geen confrontatie is, als het misschien zelfs onderdrukt wordt, dan zal de levendigheid haar eigen weg zoeken. Deze persoon zal zich omdraaien en weggaan.

Martin Buber, de bekende Joodse religieuze filosoof, schreef rond 1920 het boekje “I and Thou”, waarin hij de basis beschrijft voor een relatiegerichte levensfilosofie. In dit boekje beschrijft hij heel beknopt de spanning die tot bekering leidt.

De man die berouw heeft

Martin Buber schrijft:

“Het dogma kent niet de man die de allesoverheersende strijd overwint door terug te keren; die het web van utilitaire instincten verscheurt door terug te keren; die de betovering van de klasse verbreekt door terug te keren; – die de veilige constructies van de geschiedenis aanwakkert, verjongt, transformeert door terug te keren. Het dogma van het proces laat je alleen de keuze voor zijn bordspel: je aan de regels houden of afhaken; maar de omkeerder gooit de stukken om. Het dogma wil je tenminste toestaan de voorwaardelijkheid met je leven uit te voeren en “vrij te blijven” in de ziel; maar de omkeerder beschouwt deze vrijheid als de meest beschamende gebondenheid.”

Martin Buber, Ik en Gij

Dogma kent de mens niet

Toen ik het boekje “Ik en Gij” van Martin Buber las, zat ik in een proces van heroriëntatie. Er waren een paar jaren waarin ik bewust afscheid had genomen van kerken en gemeenten. Niet omdat ik het geloof verloren had, maar integendeel, omdat het geloof in de geloofsgemeenschappen voor mij bijna verloren was gegaan.

Deze heroriëntatie was een zeer bewuste confrontatie. Het was eerst een reiniging, namelijk van religieuze ballast die ik hier en daar had opgepikt. Maar het was ook een zoektocht en zelfreflectie over hoe en waar ik mijn vertrouwen in God en mijn geloof kon uitleven. Het was ook een heronderzoek van de Bijbel zelf, want – zo had ik begrepen – het was mijn begrip van de Bijbel dat onverteerbaar was geworden. Niet de Bijbel was het probleem, maar mijn eigen geïnternaliseerde begrip. Er waren te veel inconsistenties, niet alleen in doctrinair opzicht, maar ook op het gebied van geloofscultuur. Ik moest er zelf op uit om dit kluwen te ontwarren, om voor mezelf een nieuwe benadering van de Schrift en een gezonder begrip van het geloof te creëren.

Martin Buber schrijft “Het dogma kent de mens niet die de allesoverheersende strijd door bekering overwint”. Dogma” betekent hier niet kerkelijk dogma, maar voor Buber is het de uitdrukking van een aanname die niet in twijfel mag worden getrokken. Het is een algemene uitdrukking die niet alleen met geloof te maken heeft. De dogma’s, dat zijn de vaste ankers voor de respectieve gemeenschap, die onder geen beding aan het wankelen mogen worden gebracht. Deze veronderstellingen worden hoger gewaardeerd dan de mensen zelf. Dogma kent de mens niet. Men gelooft meer in de regels dan in de persoon (vgl. Mc 2:27).

Ik heb deze algemene uitspraak van Martin Buber nu gerelateerd aan mijn ontwikkeling. Ik lees dit selectief als een reflectie van religieuze structuren, ook al spreekt Buber zelf over iets groters. Toch kan de beschrijving perfect passen bij de ervaring van degenen die uit hun beperkende overtuigingen breken en een nieuwe weg vinden.

Het dogma kent de mens niet, zeker niet de vragende mens die over zichzelf en de gemeenschap reflecteert. Het dogma kent de man niet “die de allesoverheersende strijd door bekering overwint”. Want iedereen ervaart een conflict in de wereld. Daarom is het inderdaad een “alle strijd” van alle mensen. Sommigen overwinnen deze strijd echter door berouw te tonen. Ze breken uit een systeem dat niet langer genoeg ruimte bood om te leven. Degene die zich omkeert, overwint de beperkingen.

Deze bekering is geen vertrek uit onverschilligheid. Het is bekering met dezelfde levende kracht waarmee ook “bekering” plaatsvindt. Het is deze beweging, dit opnieuw nadenken, waarmee het leven weer inhoud en richting krijgt. Bekering wordt aan de mens gegeven als een mogelijkheid. Alleen als we voor onszelf en onze menselijkheid opkomen, kunnen we terugkeren. Alleen zo kunnen we ook gelovigen, vertrouwelingen worden. Voor velen blijft het echter moeilijk om te profiteren van de ommekeer. In rigide en inflexibele gemeenschappen gaan mensen ten onder. Maar goed voor degene die erin slaagt om uit te breken.

De levende mens kan echter omkeren, kan het “web” van gewoonten verscheuren en zichzelf bevrijden uit de ban van de gemeenschap. Martin Buber spreekt hier van “gebruiksdriften” en “klassen”. De betovering van de gemeenschap kan heel sterk zijn. Iedereen die dit heeft meegemaakt kan zich er iets bij voorstellen. Het zijn deze aannames die je verdelen in goed en slecht, zwart en wit. Degenen die zich niet zo en zo gedragen, vallen bijna van het geloof weg. Angst wordt aangewakkerd.

Zelfs als het niet direct wordt gezegd, is er een onzichtbare last op veel mensen. Men is het er stilzwijgend over eens dat dit gelukzaligheid is, dat het geloof er precies zo uitziet, dat de kerk altijd deze vorm aanneemt en dat gelovigen alleen ware gelovigen kunnen zijn als ze zich aan dit idee onderwerpen. Velen realiseren zich niet eens hoe dit gebeurt, omdat je geen enkele vergelijking hebt – je bent nooit in een ander soort gemeenschap geweest, hebt nooit een andere kerk van binnenuit meegemaakt.

Verjonging en transformatie

Er zijn de volgende polen in deze vergelijking: aan de ene kant is er het superieure “dogma”, aan de andere kant is er de “bekering”. Iets neutraler en met meer afstand bekeken, zou je ook kunnen zeggen dat oude concepten worstelen met nieuwe concepten. Wie naar nieuwe kusten trekt, zoekt een beter concept, dat wil zeggen een concept dat beter is aangepast aan het leven en het geloof. De berouwvolle vervult, ondanks alle eigenbelang, ook een taak voor de gemeenschap. Want het is deze, schrijft Buber,“die de veilige structuren van de geschiedenis aanwakkert, verjongt, transformeert door bekering .”

Wie berouw toont, bewijst niet alleen zichzelf een dienst, maar ook de gemeenschap. Dit is echter niet zo eenvoudig als het klinkt. Een “dogma” heeft zich over een lange periode vastgezet. Stijve en rigide structuren komen niet uit de lucht vallen, maar ontstaan als zeer menselijke ontwikkelingen over een lange periode. Het zijn deze historische entiteiten die verjonging en transformatie nodig hebben. Degenen die halverwege tevreden zijn in de structuren, bekijken degenen die terugkeren echter vaak met veel argwaan, terwijl degenen die zelf terugkeren het vaak moeilijk vinden om zich los te maken van de oude structuren. Beiden zouden met elkaar te maken krijgen. Het zou echter voor beide een uitdaging zijn. Kunnen we begrip tonen voor elkaar?

Zwart of wit?

“Het dogma van expiratie laat je maar één keuze voor zijn bordspel: je aan de regels houden of geëlimineerd worden.”

De dogma’s, of beter gezegd, de traditionele cultuur, de geïnternaliseerde waarden zijn rigide met een reden: ze zijn bedoeld om te beschermen. Ze moeten behouden. Ze zijn bedoeld om veiligheid over te brengen. En soms moeten machtsstructuren ook in stand worden gehouden. Het kunnen verschillende dingen zijn of misschien speelt alles een rol. Daarom zijn er regels en als je je niet aan de regels houdt, word je overboord gegooid. Er is uitsluiting, ketterij en dergelijke.

Ik zag veel angst, angst voor verandering, angst voor vragen, angst voor reflectie. Het dogma van het proces waar Buber over spreekt is een enkele uitdrukking. Procedure en dogma horen bij elkaar. Het is een enkel concept dat voortkomt uit het feit dat het proces altijd moet blijven zoals het altijd is geweest.

Dit zwart-witdenken laat de omkeerder geen keuze. Hij moet vertrekken. Zij die geen leefruimte vinden in de oude structuren, zij die alleen maar beperkt worden door dogmatische ideeën, zullen (God geve het ons naar Zijn genade) uit dit spel vallen.

De uitgang

“De invert draait de tekens om.”

Het omgooien van de stukken betekent dat een van de stukken nu uit het spel is. De omvormer verlaat het speelveld van dogma’s. Martin Buber zegt hier nog meer over: “Het dogma wil je tenminste toestaan om voorwaardelijkheid met je leven uit te voeren en “vrij te blijven” in je ziel; maar de berouwvolle beschouwt deze vrijheid als de meest beschamende slavernij”. Want dit is wat de persoon die is afgehaakt heeft erkend: Hij zou “vrij” zijn om onder het juk van het dogma te blijven. Maar dat is geen optie.

Dogma’s of tradities willen dat we ons aan de regels houden. Dat is als het ware het lokmiddel: We kunnen inperking accepteren als vrijheid. Voor veel mensen is dit juist heel interessant en het zou wel eens de belangrijkste reden kunnen zijn waarom sommige sekten of radicale interpretaties van bepaalde religies zoveel mensen weten te winnen. Er gebeuren verbazingwekkende dingen: Het denken wordt weggenomen en mensen krijgen een stel regels.

Dogma staat “voorwaardelijkheid uitvoeren met leven” toe. Het dogma is helemaal voor jou als je binnen de richtlijnen blijft. Dit gebrek aan vrijheid wordt verkocht als “vrijheid”. Het is niets anders dan een belofte van verlossing. Deze vrijheid wordt door de bekeerling echter beschouwd als de meest beschamende gebondenheid, omdat het iemand niet echt vrij maakt. De omkeerder stapt uit.

Vernieuwing is goed

Berouw, en dan? Wat gebeurt er nu? Paulus schrijft aan de kerk in Rome:

“Ik roep u nu op, broeders (met het oog op Gods ontferming), om uw lichamen te stellen tot een levend, heilig en Gode welgevallig offer (als uw consequente aanbidding), en u niet aan te passen aan deze eon, maar aan omgevormd te worden door de vernieuwing van je denken, zodat je kunt onderscheiden wat de wil van God is – het goede, het aanvaardbare en het volmaakte.
Rom 12:1-2

Er wordt gesproken over een proces en over de moed om jezelf te laten transformeren. Deze uitspraak hoort bij het Evangelie. Herbezinning en vernieuwing zijn “bijbels”, als je het zo wilt zeggen. Er is niet alleen deze bijbelse passage in een brief van de apostel Paulus, maar ook veel andere voorbeelden. Mensen keren zich om. Dat is wat bekering betekent. Herbezinning is echter niet alleen voor “ongelovigen”, maar – zoals hier in de Brief aan de Romeinen – vooral ook voor gelovigen. Dit is een belangrijk besef als je bent opgegroeid met de aanname dat alles altijd moet zijn zoals het altijd is geweest. De Bijbel is niet star of onbuigzaam. We hebben een levende God (1Tim 4:10) die ons ook volledig levend zoekt (Rom 12:1). Dan moeten we een zekere mate van levendigheid kunnen tonen.

Net zoals er aan het begin van deze post werd gesproken over positieve veranderingen, moet Paulus’ uitspraak hier op dezelfde manier worden begrepen. Het is “met het oog op de barmhartigheden van God”. Dat is een positief standpunt. Paulus wil mensen voor Christus winnen. Dit houdt een verandering van denken in voor de gelovigen.

Degene die zich omkeert, dat is de levende. Degene die uitbreekt hoeft niet de afvallige te zijn, maar is misschien degene die de ruimte van leven en geloof opnieuw wil erkennen. Het is degene die een levende relatie verkiest boven starre gewoonten, die betere antwoorden zoekt, die gedifferentieerder wil denken en bewuster in de wereld wil staan.

Suggesties voor een gesprek

  • Moeten we perfect zijn? Waarom (niet)?
  • Hoe vindt spirituele groei plaats?
  • Hoe vindt persoonlijke groei plaats?
  • Als je persoonlijke vragen hebt, kun je dan zelf naar de Bijbel gaan en een antwoord vinden, of heb je input van buitenaf nodig? Waarom?
  • Onderhoud je persoonlijke contacten met mensen buiten je kerk of gemeente?
  • Als Abraham vandaag nog zou leven, zou hij dan als volwaardig lid kunnen deelnemen aan jullie gemeenschap? Hij is immers de “vader van alle gelovigen” (Rom 4:16). Of zou hij nog steeds aan voorwaarden moeten voldoen?
  • Abraham geloofde God en dit werd hem tot gerechtigheid gerekend (Gen 15:6). Moet ik iets anders geloven in mijn gemeenschap om “erbij te horen”? Gaat het om egalisatie? En als dat niet zo is, hoe vrij ben je dan om voor jezelf te denken?
  • Wat is er nodig voor een cultuur van goede en vrije uitwisseling?
  • Hoe kun je anderen aanmoedigen om zelf een geloofspad te bewandelen?
  • Paulus schrijft: “Maar als we waarachtig zijn, moeten we alles in liefde laten groeien, naar Hem die het hoofd is, Christus” (Ef 4:15). Weerspiegel “waar”, “in liefde”, “alles”, “groeiend”, “in Hem die het hoofd is, Christus”.